Как сделать капище велеса

Добавил пользователь Morpheus
Обновлено: 04.10.2024

Сегодня на Руси стало одним капищем больше. Теперь капище Велеса есть недалеко от Зеленограда в МО, где живём мы.

Будет видно. У нас много иеговистов и прочих имбецилов, которые не жалуют таких, как мы. Грибники место обходят стороной, что видно по следам и обильным опятам возле капища, так что будем слушать слухи в городе.

А зачем 2 руны нарисовали и какое они отношение к Велесу имеют?Оталы внизу тоже зачем?Есть ли в этом сакральный смысл,или это просто,типа,"тренд"?

Если честно, то не из того, и не другого. Дело в том, что в районе много фанатиков, и это на данный момент экспериментальная модель, мы ожидаем наплыв дебилов из общин "свидетелей" и "адвентистов". К тому же у нас есть мормоны и баптисты, выбирай любой на вкус ) хошь мормонов? недорого?
Капь Велеса делается из сосны, заготовка у нас есть. Будем делать из неё потом, если это место не вскроют.

И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла и Мокошь.

Житие Авраамия Ростовского (памятник средневековой русской литературы, написанный не ранее XV века) упоминает о том, что Чудской конец Ростова (того, что в Ярославской области) поклонялся каменному идолу Велеса.

Записанное в 1781 году предание гласит: в 1010 году на месте капища Велеса, где содержался священный медведь и горел неугасимый огонь, был основан город Ярославль.

Исследователи полагают, что Церковь Власия на Волосовой улице в Великом Новгороде, подменила собой капище Волоса, и от имени этого же бога происходит название города Волосова в Ленинградской области (Велес красуется даже на его официальном гербе).

В зелёном поле сидящий прямо на золотом дамасцированном троне старец в длинной древнерусской одежде, держащий на коленях гусли, на которых возложена его правая рука, а в левой руке – посох. Из-за трона по сторонам выходящий бык вправо и медведь – влево. Все фигуры золотые.

См. наши предыдущие статьи, посвящённые богу Велесу:

Список использованной литературы

Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Велес // Мифы народов мира / Гл. ред. С. А. Токарев. – М.: Советская энциклопедия, 1987.

Иванов Вяч. Вс. К этимологии балтийского и славянского названий бога грома // Вопросы славянского языкознания. Вып. 3. – М.: Изд-во АН СССР, 1958.

Кривошеев Ю. В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. – Л.: Знание, 1988

Сударушкин М. Чьё имя носит Ярославль?

Житие преподобного Авраамия Ростовского

Повесть временных лет (Подготовка текста, перевод и комментарии О. В. Творогова) // Библиотека литературы Древней Руси / РАН. ИРЛИ; Под ред. Д. С. Лихачева, Л. А. Дмитриева, А. А. Алексеева, Н. В. Понырко. СПб. : Наука, 1997.

Велес (Волос), Велес Сварожич, Велес Корович - является одним из самых известных и самых загадочных Божеств языческого пантеона древних славян. Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом. Многие современные исследователи разнятся в своих выводах, однако точно одно - Велеса славили наши самые далёкие предки. Одни называют его скотьим Богом, покровителем скота, другие говорят, что скотий Бог покровительствует животной природе человека, третьи утверждают, что Велес - Бог поэтов и богатства, является дедом знаменитого поэта Бояна, четвёртые говорят о его загробной сущности, о его задаче встречать души после смерти и провожать в мир мёртвых. Суждений на счёт Бога Велеса существует большое количество, но разберём всё по порядку.

Происхождение имени Велеса до конца не выяснено. Некоторые исследователи отделяют имена Велес и Волос и утверждают, что принадлежат они разным Божествам. М. Фасмер предполагает, что Велес произошло от слова "велий" или "великий". Так же не отвергается точка зрения, что Волос - волосатый, лохматый, волохатый. Очень может быть, что слово "волхв" происходит именно от имени бога Волоса. К тому же многие волхвы, как известно, надевают одежду мехом наружу, уподобляясь тем самым Велесу. Велеса сопоставляют с балтийским Богом мира мёртвых Вяльнасой, Виелоной, Велнсом или Велсом. В индийской мифологии есть демон Вала, который пожирает скот, что перекликается со славянской мифологией, в которой Велес похищает у Перуна его небесные стада. Велес по многим признакам соответствует скандинавскому Богу Вотану (Одину). Также многие склоняются к тождеству со скандинавским VALASS, который является Богом волов. Велес по многим аналогиям схож с греческим языческим богом Аполлоном и римским Марсом. Гальковский в своей книге "Борьба христианства с остатками язычества" предлагает версию: у литовцев есть слово welis, что означает "покойник", wel'ei - души умерших, и это может означать, что Велес изначально был духом предков, домовым или овинником, который ухаживал за скотиной. Некоторые исследователи говорят о том, что и Велес и Волос могут быть разными Богами. Волос и Велес, как единый Бог, имеет слишком много различий и противоречий самому себе. Так, под именем Волос часто подразумевают Змеиного Бога, Подземного, Бога с чешуёй, того самого дракона, с которым борются древнерусские богатыри, Змей которому извечно противостоит Перун; а вот когда говорят Велес, то имеют ввиду либо на вид мудрого старика, либо Бога в виде медведя, либо в виде быка, который покровительствует домашнему скоту. Однако это мнение оспаривается, так как идолы на древней Руси ставили только одному Велесу-Волосу и достоверных упоминаний о их различной природе пока нет. Во всяком случае, сейчас принято считать, что Велес бык, змей, медведь, мороз являются ипостасями одного Бога.

Велесу помогают многочисленные помощники, его воинство, Велесичи - домовые, банники, лесовики (лешие), овинники, дворовые, полевики, полудницы. Все они помогают Богу в повседневных делах людей. Таким образом, мы видим, что Велес - это не только скотий Бог, который помогает исключительно животным. Помогая животным, он помогает непосредственно людям. Не только певец и сказитель Боян называется внуком Велеса, но вообще весь людской род. Что бы помогать животным он руководит целым сонмом духов Нави. Таким образом, Велес является не просто скотьим Богом, но также Богом Яви и Нави. Покровитель людей, покровитель повседневных дел людей, их занятий, труда, прибыли, достатка, мудрости, покровитель ищущих знания. Кроме того, Велеса ещё называют Богом богатства. Существует поверие, что человек в поисках материального процветания должен обращаться именно к этому Богу, так как Велес заведует всеми делами человеческими в Яви. О том, что заведует он не только животным миром, говорит и ещё один обычай оставлять после жатвы на поле сноп сена - волоть, который ещё назывался "Волосовой бородкой" или "Велесу на бородку" - благодарное подношение Богу, который помог собрать урожай. Вспоминая договор князя с греками можно также предположить, что Велес, наравне с Перуном, следил за всеми договорами и клятвами, тем более теми, что шли от его имени.

Связь Велеса с потусторонним миром неоспорима. Большое количество духов Велесичей подчиняются ему. По самым древним верованиям Велес (водчий, пастырь мёртвых) встречает душу умершего в загробном мире на Калиновом мосту и проводит через реку Смородину в мир мёртвых. Изображают Велеса в виде мудрого рогатого старика с кривой палкой или пучком срезанных колосьев, либо в виде человека с бычьей головой. Его матерью является корова Земун. Велес перенял у неё не только внешний вид, но и отношение ко всему животному миру. Кроме того Велеса часто изображают в виде медведя. Забрёдший в поселение медведь считался воплощением Бога Велеса, который хотел о чём-то предупредить людей. Представая в облике лесного зверя, Велес является ещё и покровителем лесных угодий наряду со Святобором, покровитель путников и здесь же имеет особое воинство духов - лесовиков или леших. Считается, что Дед Мороз или Карачун также одна из ипостасей Велеса, который заведует зимним лесом и зимней стужей. Кроме того, Велеса или Волоса изображают Змеем - противником громовержца Перуна. Его называют Богом подводного (морского) и подземного миров. Отсюда и его связь (одно из его изображений) со змеем, драконом. Вообще двух Богов - Перуна и Велеса - всегда противопоставляли друг другу, как будто они были вечными противниками. Но, несмотря на своё противоборство, всё же Перун и Велес остаются сплочёнными, именно поэтому языческие князья давали обещание или клятвы именами обоих Богов. Согласно преданиям Велес изначально жил на земле, но затем ополчился против Бога-Громовержца, похитил невесту Перуна, его небесные стада, солнце, а самого Перуна заточил в подземелье. После того как сын Перуна освободил своего отца, тот вновь сразился с Велесом и победил его. В итоге Велес был заточён в подземном царстве и стал Богом не только надземного человеческого и животного мира, но и подземного, потустороннего, хозяином Нави. Перун же возвратил солнце на небо, воды вновь стали проливаться дождем, а жена вернулась к Богу Грозы. Многие учёные полагают, что это не просто один из основных мифов славян, он ещё и описывает некогда реально происходившие климатические события.

После принятия христианства церкви необходимо было как-то быстро и безболезненно ассимилировать русов-язычников со своими святыми. Вдруг неожиданно многие христианские святые стали приобретать черты чисто славянских языческих Богов, а сами древние Боги стали называться злыми духами, демонами и бесами. Так произошло и с Велесом. Велеса заменил Святой Власий, который так же был покровителем домашнего скота. Некоторые черты Велеса перешли на Святого Георгия, в частности, сказания о том, как Велес кормил волков перешли на христианского святого. Велес же был признан злым ухом, отсюда: Волосатик, Волосень - чёрт. В Чехии термин злой дух так и стал называться - Veles. Так же стоит сказать, что некоторые черты Велеса перенял на себя Николай Чудотворец, который стал покровительствовать богатству, торговле, подводному и подземному миру.

Именем Велеса называлось звёздное скопление Плеяд - созвездие Волосыни (Волосыни - жёны Велеса, их же, по утверждению Афанасия Никитина, называют ещё Власожелищи). Млечный Путь (Молочный путь, образовавшийся из молока небесной коровы Земун) назывался Волосожары. Деревом Бога славян Велеса считаются ель, сосна, орех, ясень, тис - из этой древесины стоит делать обереги Велеса или кумиры. Вероятно, что на капищах Велеса висели черепа животных, а сам кумир был увенчан рогами и укутан в меха. Так же, вероятнее всего, идол Велеса присутствовал на многих капищах, так как кроме всего прочего Велес является покровителем волхвов, колдунов, целителей, гадателей и т.д. Его покровительство всему человеческому, всей человеческой природе естественно заставляло людей чтить его как своего защитника и заступника, покровителя практически всех сторон человеческой жизни, начиная от самого рождения и заканчивая посмертным путешествием в загробный мир. На праздник или в дни славления Велеса-Коровича традиционными блюдами являются молоко, творог и другие молочные продукты. Неправильным является употребление в пищу говядины, медведятины. Треба приносится зерном, мёдом, хлебом, молоком, идол поливают пивом и квасом. В сказании о Построении града Ярославля мы можем читать: "Сему же многоказненному идолу и капище створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури", то есть приносились в жертву куры. Об этом также говорит чешская история, где чехи даже после принятия христианства приносили в жертву Велесу голубей и чёрных кур. Птицами Велеса считаются Ворон (по славянской мифологии два ворона сопровождают душу) и мудрая птица Филин.

Для выбора места капища или святилища Велеса прибегают к определённым приметам. Капище может быть поставлено как в сырой низине, где преобладает царствие подземного и подводного, змеиного мира, так и на горе, где, к примеру, раскинулся ельник или растут другие деревья скотьего Бога. Хорошим знаком для постановления капища в определённом месте является присутствие поблизости гнезда воронов.

По замыслу, капище Велеса должно иметь двое валов. Второй вал будет не полным – он упирается своими концами в густой сосённик, который предполагается сохранить таким же густым.

Между вторым и первым валом должно располагаться требище

Современное языческое богослужение показывает несостоятельность такой реконструкции обряда. В этом случае, у людей не возникает чувства полноценного общения с богами. Удовлетворение от обрядности, по сути, получают лишь волхвы и ведущие обряд жрецы. Сегодня, все сознательные люди, пришедшие на капище хотят побывать как можно ближе к богам, коснуться их идолов персонально. Наш опыт указывает, что только в этом случае и возникает чувство личной веры.

Тогда спрашивается, а зачем вторые, третьи валы, если люди допускаются к богам максимально близко? Верным может быть ответ, что старое капище не могло вместить всех посетителей, вот и расширяли требище, чтобы вместить толпы верующих. Но известно так же и другое. Известно, что люди приходили на капище с детьми. И спрашивается: куда же девать детей во время серьёзного обряда, который детям не по уму и пока не значим для них?

Капище создавалось нами без каких либо упрощений и скидок на то, что мы делаем его временно и на неизвестно чьей земле. Мы точно знали, что капище это делается на земле, которая принадлежит нам, и делается надолго, капитально. Это и определяло наше отношение к затеянному делу.

По замыслу, первый вал капища имеет эллиптическую форму, с большим и меньшим диаметром 10 и 9 метров. Со стороны капища вал имеет высоту порядка 70 сантиметров, от дна рва до верхнего уровня вала — 150 см. С одной стороны, этот мало, но с другой мы не видели современных капищ с валами даже такой величины. Второй — внешний вал от дна имеет высоту 180 см.

Капище расположено в молодом сосняке в рост человека. Мы рассчитываем, что лет через нас встанут красивые сосны.

Идолы богов ваялись в ангаре на базе Вячеслава из тяжёлых шестиметровых брёвен. К сожалению, в наше время бревно диаметром в 50 см. уже редкость. На лесопилке старожил рассказал нам, что 25 лет назад им привезли дерево прямое и стройное диаметром в 74 см. Его распилили на доски…

Из купленных брёвен в течение полутора месяцев мы ваяли богов. Работу вели калязинский резчик Сергей и Велимир. Последний штрих в этой работе был сделан 14 июня. На 15 июня 2013 года была назначена постановка идолов. Были изваяны: Велес, Мокошь, Леля и Семаргл. Помыслив мифологически, мы решили, что Велес и Мокошь составляют божественную семью, Леля является их дочерью, а Семаргл является велесовым зверем — крылатым вестником, связывающим земной мир и земной дом Богов с Небом. В свою очередь, на подоле Велеса присутствует и другой зверь – Индрик, который всем зверям Отец, и который связывает земной мир с подземным.

Мы находим, что мнение, будто Индрик это единорог, — является позднекультурным. Другой зверь, выбитый на подоле Велеса, имеет проросший хвост и взят нами с кашинской медной монеты феодальной эпохи. Точно этот же зверь представлен и на Дмитровском храме Владимира. Так что теперь Велес имеет у себя в услужении местного мифологического зверя (Индрика по нашему разумению)…

Когда поднимали Лелю – поднялась песчаная буря. Вячеслав строполил и размещал её среди других богов, будучи в потоке гонимого ветром песка. И как только уложил её, — улеглась и буря. Перун не хотел отпускать Деву.

Лесовоз медленно тронулся из Калязина к деревне Устье, к центру Живица. Мы ехали следом. На место установки богов, уже должно было собраться большое множество людей: половина их из местных деревень, не представляющих святость дела, но готовых оказать нам существенную силовую помощь. Подъехали к входу в лес к 15.00. Там к капищу и лагерю уже ведёт натоптанная тропа.

Без проблем мы спустили на землю все четыре изваяния, и лесовоз отбыл. К лежащим на земле идолам сошлись мужики и бабы. Были там из женщин: Вика и Мираслава из Москвы. Женя и Светлана из деревни Пеньё, Лена, супруга Юрия, из Углича. Из мужиков были Вячеслав, Никита Ильюшин, Никита Рюмин, Павел Порочкин, Андрей Орловцев, Вячеслав Ильюшин, Михаил Грошев из Калязина. Велимир и Павел Тишин с Москвы. Александр из Пенья, Николай и ещё четыре его друга из Нерли. Юра с сыном Михаилом с Углича. И того 17 мужиков. Стояла сильная жара, люди пили воду уже просто от того, что стояли на месте. Нас жрали овода, от идолов до капища вела узкая извилистая тропинка…

К этому времени, уже были готовя четыре ямы для идолов глубиной в 110 см и шириной в 80 см. Хотя диаметр идолов был всего-то около 50 см, Вячеслав не захотел отрубать комли. В сечении эти комли как раз и составляли у Велеса и Мокоши до 80 см. ширины. Комли были обожжены и обработаны маслом, так что были они чёрные, будто обгорелые и этим очень внушительные по своему виду.

В лесу вырубили лаги, составили из них рычаг для подъёма идолов, но он так и не понадобился: всё подняли руками на энтузиазме. Было так: Вдоль идола Мокоши выстроились 17 мужиков: по семь с обоих сторон. Кто взялся за лаги, кто за тросы. Пошли в ход – обвились вокруг комля и мягкие матерчатые чалки, которыми спускали идолы с лесовоза. Все дружно по команде с натугою подняли идол Мокоши – оторвали от земли и понесли его медленными неверными шагами на капище. Кажется, что несли вес на пределе возможностей. Проблема возникла при входе: узкий мосток, справа и слева ров. Шли комлём вперёд, чего мы обычно не делали, носили богов всегда вперёд головой, но тут просто не было возможностей поступить иначе. Широкий комель не позволял идти узким мостом справа и слева от него. Всё же идол внесли и занесли комель над кучею песка, крякнули и подняли камель на лежащее на горке песка поперечное бревно. Отдыхали. Со всех катился пот. Тяжело дыша, люди хлопали впившихся оводов… В яму установили широкую доску – чтобы падающий столп комелём не разрушил противоположной стороны ямы из мягкого грунта… Коллективное усилие: все вместе поднимают богиню вверх над землёю. Идол встаёт, скользит вниз и опускается сам легко в уготовленное для него место.

Мы идём за Семарглом, потом несём Велеса и затем ставим Лелю. Велеса сумели поставить лишь со второй или третей попытки — в свою яму его идол идти никак не хотел. Идол держали на весу в наклоном положении и толчками понуждали к падению в яму, а он упирался в доску и не хотел опускаться довольно долго…

Рычагом поворачиваем установленные изваяния вокруг своей оси. Трамбуем землю в ямах теми же лагами, на которых несли богов, смотрим: прямо ли стоят изваяния. Бросаем в ямы медные деньги. Велесу – десятку с орлом. Упасите боги кинуть ему всадника с копьём и змеем. Двуглавый Орёл, как это легко доказывается и как это видно по вышивкам, ни что иное, как стилизованный образ двух Птиц, несущих по небесам колесницу Даждбога (подменённую на российском гербе короной). Даждьбог, как и Велес, — оба нам родня, деды народа русского. Потому благосклонен Велес к Птицам небесным…

Работу закончили в 17.30. Люди торопились домой. Уже в лагере, отпиваясь после работы и малого молебна чаем, порешили мы, что день этот – 15 июня и будет днём рождения нашего духовного Центра. Богам слава!

Начало июля: В Центр привезены валуны.

18 июля строится бревенчатая Беседка: в лагере Центра востребована надёжная крыша с кухней и очагом.

19 июля в центр Живица были доставлены идолы ещё четырёх богов для другого капища, изваянные художником из Киржача Яромилом и калязинским резчиком Сергеем. Это изваяния Живы, Лады, Сварога и Перуна. В тот же день группа крепких парней перекатила их на капище Сварога: из досок через лес и кустарник была проложена дорога и использованы деревянные чурбаны как катки. Живу, Сварога и Ладу установили в тот же день. Перуна поставили торжественно на следующий день, на его праздник — 20 июля. Было на нашем празднике 30 человек. Была непогода и дождь, но на праздник всё прекратилось — даже солнце выглянуло на несколько минут.

27, 28 июля вокруг капища Сварога начал насыпаться вал. В эти же дни был выкопана земля под фундамент жреческой избы.