Социология религия как научная дисциплина свои первые шаги она сделала в середине xix века

Обновлено: 07.07.2024

Причины возникновения социологии как прикладной научной дисциплины

Социологические знания возникли еще в глубокой древности, но как самостоятельная научная дисциплина социология оформилась только в середине XIX века.

Осторожно! Если преподаватель обнаружит плагиат в работе, не избежать крупных проблем (вплоть до отчисления). Если нет возможности написать самому, закажите тут.

Еще до Конта основы социологических знаний развивались в трудах французских просветителей. Особенно большой вклад в становление социологии внес французский мыслитель Клод Анри де Сен-Симон. Конт служил у него секретарем в период с 1817 по 1824 год, а впоследствии подхватил и развил многие его идеи.

Сен-Симон впервые высказал мысль о том, что наука о человеке должна носить позитивный характер, основываться на наблюдениях, а не спекулятивных рассуждениях.

В XIX веке западное общество оказалось перед новыми вызовами. Происходили следующие процессы:

разрабатывались технологические новшества — они сокращали расстояние между людьми, улучшали качество жизни, но в то же время ставили под угрозу существование человеческого общества за счет изобретения новейших вид оружия, а также отчуждали человека от результатов его труда;
интенсивными темпами развивались капиталистические отношения;
происходила массовая урбанизация — рост числа городов и увеличение количества городского населения;
продолжались географические открытия, расширявшие картину мира и открывавшие новые перспективы развития;
углублялось социальное расслоение общества, вызывавшее серьезные социальные потрясения;
появлялись новые социальные учения, требовавшие осмысления возможности их применения на практике.

Возник запрос на появление новой науки, которая могла бы объяснить происходившие в обществе явления и снизить уровень социального напряжения.

Появление социологии было бы невозможно без развития следующих отраслей знания:

демографии;
статистики;
этнографии;
антропологии;
прикладной математики.

Эти дисциплины давали эмпирический материал для дальнейшей его обработки в рамках социологии. Например, к 1830-м годам были разработаны многие методики общественных опросов, проводились хозяйственные и демографические переписи.

Основные предпосылки появления в России

Социология появилась в России в период после отмены крепостного права в 1861 году.

Для этого времени характерны следующие процессы:

становление капиталистических отношений;
интенсивные преобразования во всех сферах жизни общества в результате реформ;
оживление общественно-политической и духовной жизни страны.

Развитие отечественной социологии тесно связано с западным влиянием. В России с 1860-х годов появляются переводы работ зарубежных социологов с комментариями и рецензиями на них, выполненными отечественными исследователями.

В данный период в России господствовали следующие направления социологической мысли:

позитивизм;
субъективная социология и связанные с ней психологические направления;
натурализм;
экономический материализм.

Для российской социологии изначально была характерна тесная связь с оценками текущей политической жизни в стране. В условиях самодержавной монархии развитие свободной социологии было невозможно. Уже с 1880-х годов преследованиям подвергались ученые, работавшие в этой отрасли знания.

Исторические предпосылки возникновения социологии как науки

Возникновение социологии было обусловлено закономерностями исторического процесса в развитых западных обществах.

Главные исторические события, повлиявшие на становление социологии как науки:

Великая французская революция и революционные потрясения XIX века;
антиклерикализм — освобождение общества из-под господства религии;
промышленная революция, выразившаяся в массовом переходе от ручных к машинным средствам производства;
развитие капиталистических отношений и появление новых классов — буржуазии и пролетариата;
зарождение зачатков гражданского общества, появление идей индивидуализма, либерализма и социализма.

Социально-экономические предпосылки возникновения

Социологические знания в первую очередь были востребованы в тех странах, в которых интенсивно развивались капиталистические отношения. Это США и развитые страны Европы — Англия, Франция, Германия. Новые экономические реалии сопровождали следующие проблемы:

усиление эксплуатации;
тяжелое положение рабочих;
циклические кризисы в экономике;
рост социального напряжения;
повсеместное использование труда женщин, детей и подростков;
неблагоприятные условия труда;
отсутствие социальных гарантий.

Противостояние пролетариата и собственников средств производства выражалось в разных формах протеста:

луддистское движение, направленное против машин, в которых рабочие видели главных виновников своих бед;
восстание лионских и силезских ткачей;
чартизм в Англии, главной целью которого было предоставление избирательного права всему мужскому населению.

С усложнением социальной жизни и увеличением количества революционных потрясений возникла потребность в получении объективных знаний об обществе с целью урегулирования общественных отношений.

Научно-теоретические предпосылки возникновения социологии

Социологические знания первоначально развивались в рамках социальной философии и других гуманитарных наук.

Интеллектуальные истоки знаний о человеческом обществе содержатся уже в трудах древних мыслителей:

В XVII веке появились идеи о том, что общество — это целостная система, а не просто проживающий на определенной территории народ. Также была сформулирована теория естественного права, согласно которому каждый человек от рождения имеет право на:

жизнь;
свободу;
собственность.

В XVIII веке была создана механистическая модель, согласно которой общество — это механизм, а человек — один из его винтиков, выполняющих конкретные функции.

В это же время английскими учеными были заложены основы демографии и статистики. С помощью сбора сведений, составления графиков и отчетов делались первые попытки:

проанализировать закономерности развития населения;
выявить факторы, влияющие на динамические процессы, происходящие в обществе;
наметить пути к более эффективному управлению социумом.

В первой половине XIX века уровень достигнутых научных знаний позволил появиться зачаткам социологии, которая была оформлена как самостоятельная дисциплина к 1840-м годам.

В основу социологии легли идеи, накопленные в рамках:

немецкой классической философии;
французского обществознания;
английской политической экономии.

Большую роль в развитии социологических знаний сыграли великие открытия, сделанные в естественно-технических науках:

Фундаментом общества, на котором возвышается само его здание, являются социальные институты. Это те опоры, на которых держится весь социум, благодаря которым общество выживает, функционирует и эволюционирует

Вложенные файлы: 1 файл

курсовик.docx

Так же, как семья, религия является одним из самых древних социальных институтов, который включает в себя систему социальных норм, ролей, обычаев, верований и ритуалов, предписаний и стандартов поведения, а также организационных форм. Ее возникновение, существование и эволюция обусловлены общественными отношениями, как далекого исторического прошлого, так и настоящего: в религиозных представлениях и верованиях, символах и текстах фактически закодированы определенные типы общественных отношений, нормы и правила человеческого общежития. Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем различное, меняющееся в ходе истории, в разных странах и регионах позиции религии, функции и поле их действия меняются. Однако на протяжении большей части человеческой истории религия играла решающую роль при конструировании человеком социальной реальности и была наиболее эффективным и распространенным средством объяснения, оправдания и поддержания социального порядка.

И по сей день социология религии в России не представляет собой обладающую серьезным научным весом дисциплину, опирающуюся на богатую традицию, научные школы, которые были бы способны достаточно полно исследовать религиозную жизнь общества – российского в первую очередь. Скудна литература, крупных теоретических исследований по социологии религии практически нет. Катастрофически не хватает ученых, имеющих необходимую подготовку для профессиональной деятельности в этой области.

Объектом исследования является религиоведение.

Предмет исследования - элементы религии и ее взаимосвязь с различными сторонами действительности.

Цель исследования - изучить религию и выявить религиозные построения в обществе.

изучить источники (литературу) по данной теме и выявить степень разработанности проблемы;
определить сущность религии в современном мире;
провести сравнительный анализ религиозных построений в обществе;
разработать рекомендации и предложения по повышению духовно-нравственного состояния российского общества;

Метод исследования: Как научная дисциплина, социология религии свои первые шаги сделала в середине ХIХ в. Как и другие отраслевые социологические дисциплины, социология религии изучает свой объект на двух уровнях – теоретическом и эмпирическом. На теоретическом уровне предметом исследования является религия как целостная социальная подсистема, ее природа, место и роль в обществе, социальные функции, внутренняя структура и взаимосвязь составляющих ее элементов, происходящие в ней процессы и изменения. На эмпирическом уровне предметом анализа являются религиозное сознание и поведение людей, больших и малых групп, общественное мнение о религии и церкви, деятельность религиозных институтов, организаций и движений, конфессионально ориентированных политических партий, отношение к религии различных групп населения, воздействие религии на поведение людей в различных сферах общественной жизни.

Структура курсовой работы. Курсовая работа состоит из введения, двух глав включающих 4 параграфа, заключения, списка используемой литературы и приложения.

ГЛАВА 1. Теоретико-методологические основы изучения религии

1.1. Понятие и сущность религии

Социальные институты - это организованные объединения людей, выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения. А процесс упорядочения, формализации и стандартизации общественных связей и отношений называется институциализацией.

История социологии религии как дисциплины, определившей свой предмет и методы исследования, начинается с работ Э.Дюркгейма и М.Вебера. После первой мировой войны центр ее развития переместился из Европы в США. В России социологии религии не повезло, ее перспектива здесь и сегодня достаточно проблематична. Это значит, что религия выпала из поля зрения русской социальной мысли. С середины прошлого века религия неизменно остается в числе тем, активно обсуждаемых большинством направлений и школ. Это понятно, принимая во внимание тот факт, что попытки осмыслить религию как социально-исторический феномен, оценить ее социальную роль, в русской общественной мысли XIX в. предпринимаются, прежде всего в контексте споров об историческом пути и судьбах России. В то же время, вплоть до 1917 года, все сколько-нибудь важные достижения в этой области знания, полученные за рубежом, быстро получают отклик в России.

Исследованию религии как социального института посвятили свои работы Э. Дюркгейм, М. Вебер и другие известные ученые, и общественные деятели, в том числе и К. Маркс.

Согласно теории Маркса религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому общественному институту. Маркс заложил, таким образом, основу функционального метода исследования религии. Религия, согласно Марксу, больше обусловливаемый общественными отношениями, нежели обусловливающий их фактор. Ее общественная функция заключается в интерпретации, а не продуцирования существующих отношений. Социальная функция религии - функция идеологическая: она или оправдывает и тем самым узаконивает существующие порядки, или осуждает их, отказывая им в праве на существование. Религия может выполнять функцию интеграции общества, но также может действовать и как дезинтегрирующий общество фактор, когда возникают конфликты на религиозной почве. Во второй половине XIX века положение меняется. В этот период промышленной революции остро встает проблема социальной организации, социальных связей. В этих условиях о положительной роли религии заговорили ученые сами далекие от религиозной веры. На первом плане в социологии религии - новое направление, интеграционное. Наиболее показательна в этом отношении концепция Э. Дюркгейма, которого по праву считают основоположником социологии религии как научной дисциплины. Религию он рассматривал как основу единства общества, как фактор социальной интеграции.

В современном мире существуют тысячи видов религиозных верований и столько же обрядов, соответствующих этим верованиям. Так, религиозные верования, зародившиеся и распространившиеся первоначально с западного мира, носящие этноцентрический характер, основаны на ряде центральных верований. Среди них – вера в существование единого верховного существа или Бога; в то, что Бог создал вселенную и все формы жизни и влияет на их судьбу, и что существует жизнь после смерти и моральная характеристика человека влияет на судьбу в посмертной жизни. Во многих религиях отсутствует вера в единого Бога либо вообще в богов. Такие верования вообще не включают в себя представлений о создании вселенной и жизни. Эти представления содержатся в нерелигиозных мифах. Многие религии почти ничего не говорят о существовании жизни после смерти и большинство не связывают такую жизнь с земной моралью.

Таким образом, указанные религиозные постулаты не могут служить для определения понятия религии вообще. Таким объединяющим элементом служит представление о священном. Религия представляет собой систему верований, разделяемых группами людей, исполняющих определенные ритуалы верований, воплощающих представление о священном, сверхъестественном, определяющем судьбу человека.

Элементами религии являются:

Наличие группы верующих; представление о священном, сверхъестественном;
Особая система верований (вероисповедание);
Особые ритуалы (система действий по отношению к тому, что считается священном);
Представление об особом образе жизни, соответствующем постулатам веры .

Религия представляет собой общемировой социальный институт, включающий в себя значительное многообразие верований, однако одна принципиальная черта характерна для всех из них: это выделение и различение того, что свято (высшая сила, совершенная, неприкосновенная, несомненная, что превыше всего) и того, что несовершенно, обыденно, повседневно. То, что свято, внушает ужас, почтение, глубокое уважение. Оно обладает необычными, сверхъестественными и подчас опасными качествами и с ним можно общаться только в рамках особого ритуала (молитвы, заклинания, ритуальные очищения). К числу священных объектов может быть отнесено что угодно – бог, король, солнце, луна, скала, дерево или такой символ как крест. Противоположно святому то, что ординарно, что не принадлежит миру сверхъестественного.

Однако нечто становится святым или остается ординарным только в случае если как таковое оно получает то или иное социальное определение, которым подобный объект наделяется сообществом верующих. Таким образом, религия как социальный институт может быть определена как система общественно признанных верований и соответствующей практики, которые ориентированы на сферу священного, сверхъестественного. Как показал Э. Дюркгейм, о наличии определенной религии можно говорить в случае, когда вера в священное сочетается с соответствующей практикой сообщества верующих (совершение действий, вытекающих из такой веры – участие в деятельности религиозного сообщества, выполнение ритуалов, соблюдение запретов и т.д.).

1.2 Виды, функции и структура религии

С социологической точки зрения могут быть выделены следующие виды религий:

простая вера в сверхъестественное,
анимизм,
теизм,
абстрактный идеал.

Первый тип религии характерен для примитивных, до индустриальных обществ, не включает в себя веру в богов или духов, но признает наличие сверхъестественных сил, оказывающих положительное или отрицательное влияние на жизнь людей. Религиозные верования подобного рода не содержат веру в богов или духов, но связаны с признанием существования сверхъестественных сил, влияющих на поведение человека в хорошую или плохую сторону.

Анимистический тип религии признает активную деятельность духов в мире. Эти духи могут существовать в людях, а также и в природных объектах (реках, горах, ветрах), они персонифицированы, наделены человеческими качествами (мотивами, волей, эмоциями). Эти духи не боги, им не покланяются. Общение с ними достигается через магические ритуалы. Они могут быть добрыми, злыми или безразличными к людским делам.

Это не значит, что религия выпала из поля зрения русской социальной мысли. С середины прошлого века религия неизменно остается в числе тем, активно обсуждаемых большинством направлений и школ. Это понятно, принимая во внимание тот факт, что попытки осмыслить религию как социально-исторический феномен, оценить ее социальную роль, в русской общественной мысли XIX в. предпринимаются прежде всего в контексте споров об историческом пути и судьбах России. В то же время, вплоть до 1917 г., все сколько-нибудь важные достижения в этой области знания, полученные за рубежом, быстро получают отклик в России.
Во многом взгляд на религию был задан полемикой между славянофилами и западниками. В русской общественной мысли надолго утверждается такая ситуация, когда вопрос о религии ставится прежде всего и главным образом как вопрос о роли православия. Если славянофилы видели в православии спасительное для России начало, то западники, начиная с Чаадаева, - разрушительное.
На эту полемику наложились европейские влияния, которые для русской социальной мысли, развивавшейся в научном русле, были не просто важным, но во многом конституирующим фактором.
Славянофильство привнесло признание центральной роли православия в народной и государственной жизни, взгляд на религию как опору сложившихся в обществе порядков, равновесия и социального мира в обществе, национальной самобытности и традиционных духовных ценностей. Оставляя в стороне политические и идеологические интенции этого подхода, выделим лишь те моменты, которые перекрывают возможность научного анализа, и прежде всего -деление религий на истинные и ложные. Представляется, что лишь истинная религия предотвращает анархию и социальную дезинтеграцию; она благотворна, следовательно, в той мере, в какой выступает не в качестве "социального факта", если воспользоваться дюркгеймовской терминологией, но в качестве "действительного откровения". Чем важнее и благотворнее для общества "истинная религия", тем губительнее для него последствия ее искажения (как это иллюстрирует Н.Я.Данилевский на примере католицизма, исказившего, с его точки зрения, христианскую истину и тем ввергшего Европу в гибельную анархию [13]).
Не вдаваясь в детали, можно достаточно уверенно утверждать, что подход славянофильства оказался тупиковым с точки зрения развития социологии религии как сугубо оценочный, исключающий возможность научного анализа религии как социального феномена. Этот подход получил продолжение в религиозно ориентированной философско-богословской мысли, но в социологии всходов не дал.
Западники, как и славянофилы, видели в религии составную часть устоев общественной жизни. Та же самая религия, рассматриваемая в тех же самых ее проявлениях, получала противоположные оценки.
Развитие западнически ориентированной социологической мысли испытало воздействие той идеологической критики религии эпохи Просвещения, которая получила развитие в немецкой классической философии, раннем марксизме и позитивистской социологии. В России наибольшее влияние оказали Гегель и Фейербах, а позже Конт и Маркс. Философская критика религии в ее просветительской парадигме к 40-м гг. в Западной Европе в основном выполнила свою функцию в качестве инструмента социальной критики и результировалась в гегелевском тезисе о "снятии" религии философией; фейербаховском сведении теологии к антропологии; контовском позитивизме, противопоставившем религии науку как основу социальной организации. К тому времени, когда для Германии, говоря словами Маркса, критика религии уже, по существу, была окончена, в предреформенной России середины века она только еще начинается и определяет основные подходы к религии в идеологии радикализма - народничестве, анархизме, марксизме.

Конт одним из первых сформулировал главное методологическое требование к новой научной дисциплине: предположения должны проверяться опытом и экспериментом, а теория — строиться на эмпирическом материале. Предназначение новой науки, по мнению Конта, состояло не только в том, чтобы исследовать феномены прошлого и настоящего, но и прогнозировать общественное развитие в будущем.

Предложенная Контом программа изучения социологии состояла из двух разделов: социальной статики (исследований социальной структуры) и социальной динамики (исследований социальных изменений). Второе направление, отождествленное с идеей прогресса, преобладало в его работах.

На теологической стадии человеческий ум, стремясь достичь абсолютного знания, постичь внутреннюю природу вещей и порождающие их причины, рассматривает явления природы и общественной жизни как результат прямого и беспрерывного воздействия сверхъестественных факторов;их произвольным вмешательством объясняются все кажущиеся аномалии мира.

На следующей, метафизической стадии, сверхъестественные объяснения уступают место отвлеченным силам, нераздельно связанным с различными предметами сущностям, коим приписывается способность самостоятельно порождать все наблюдаемые явления. Объяснение явлений теперь сводится к определению соответствующей им сущности. Научный этап принципиально отличается от первых двух тем, что возможность достижения абсолютного знания человеческим разумом отвергается, а потому все внимание человека переносится на наблюдение явлений мира и установление отношений последовательности и подобия между ними. Объяснить факты отныне означает установить связи между частными и общими явлениями.

Бурное развитие естественнонаучных знаний в середине — второй половине XIX в. было не только причиной популярности эволюционных схем в гуманитарных науках, но и породило стремление объяснить социальное и культурное развитие по аналогии с закономерностями развития биологических организмов. Именно с именем Спенсера, который сформулировал постулат, что общество есть организм, потому что организм есть общество, связано становление органической, или биоорганической школы в социологии. Отождествление общественного организма с биологическим, уподобление общества живому организму, который живет и развивается как интегрированное целое, приводит к утверждению в социологии и антропологии религии первой половины — середины XX в. функционального подхода, который сосредоточился на исследовании функционирования и взаимодействия отдельных элементов, образующих общество.

По мере развития религии ее подлинная социальная функция интегратора была сокрыта позднейшими напластованиями: многочисленными богами, утонченными теологическими построениями и сложными ритуалами. Но, несмотря на это, и сегодня, убежден

Отказавшись применять для определения религии ранее используемый критерий наличия веры в сверхъестественные существа, ибо есть верования, которые единодушно признаются религиозными, хотя в них и отсутствует понятие трансцендентного Бога, Дюркгейм сталкивался с необходимостью выявить иные универсальные атрибуты религиозного феномена; таковыми в его теории становятся понятия священного (сакрального) и мирского (профанного). Религиозное мировоззрение, по Дюркгейму, характеризуется тем, что все явления и объекты подразделяются на два противоположных класса. Одни объявляются запрещенными и обособленными, в силу чего превращаются в объект любви и почитания, источник запрета и принуждения; другие должны оставаться на расстоянии от первых. Первые объявляются священными потому, что за ними все общество признает особый моральный авторитет; вторые же являются областью личных эгоистических интересов и стремлений. Таким образом, священное имеет общественный характер и олицетворяет социум как источник запрета и принуждения для составляющих его индивидуумов; противоположность священного и мирского трансформируется в дихотомию социального и индивидуального.

Специфической чертой священного является то, что круг объектов, которые могут быть признаны таковыми, ничем не ограничен и напрямую зависит от ценностей, принятых в данном обществе. Это не сущностное качество объекта, а та высшая оценка, которой его наделяет общество. В религии австралийских аборигенов, например, по мнению Дюркгейма, священным является тотем, который представляет собой не что иное, как символ клана, источник силы и единства признающей его таковым социальной группы.

Рассматривая религию с функционалистских позиций, Дюркгейм не стремился установить истинность или ложность религиозных представлений. Для него религия — один из социальных институтов, существующий постольку, поскольку выполняет строго определенные функции в обществе. И в силу того что каждое общество заинтересовано в поддержании целостности и сохранении стабильности, религия будет существовать вечно. В этой ее социальной функции религию ничем нельзя заменить.

Предложенная Дюркгеймом теория религиозного феномена впоследствии не раз критиковалась, особенно в том, что касалось клановой организации жизни австралийских аборигенов, экстраполяции функций, выполняемых религией в примитивных дописьменных культурах, на высокоразвитые религиозные системы. Однако не эти специальные теории, относящиеся скорее к этнологии и социальной антропологии, составляли главное у Дюркгейма. Сегодня, как и сто лет назад, остается актуальной его общая социальная теория, предметом рассмотрения которой является общество как таковое, исследуемое в качестве самостоятельной эмпирической реальности во всем многообразии ее проявлений.

С точки зрения Макса Вебера, социология — это наука, предметом которой является смысл поведения; ее цель — изучение социального действия, обусловливающих его процессов и порождаемых им следствий. При этом под действием понимается такое действие, с которым индивид связывает какой-либо субъективный смысл, а под социальным понимается такое действие, которое по предполагаемому действующим лицом смыслу соотносится с действием других людей и ориентируется на него. Задачей социологии должно быть интерпретирующее понимание осмысленно ориентированных человеческих действий. Это наука, конструирующая типовые понятия, устанавливающая общие правила явлений и процессов, выявляющая и изучающая типы поведения (например, религия для социолога — не просто социальный институт, но, прежде всего, особый способ мотивации и тип социального поведения).

Кто такой пророк в социологическом смысле? Это обладатель личной харизмы, возвещающий религиозное учение или волю бога. Успех его проповеди определяется не привлекательностью учения, а уверенностью в личном призвании, которое принципиально отличает пророка от священнослужителя (последний основывает свой авторитет на традиции, пророк притязает на этот авторитет в силу дарованного ему откровения). Пророк характеризуется тремя свойствами: безвозмездностью своего пророчества, он несет идею в мир ради нее самой; его религиозная миссия не была ему никем делегирована, но самостоятельно узурпирована в силу явленного откровения; его этически окрашенная актуальная и эмоциональная проповедь возвещает истину и дарует спасение.

Применение сравнительно-исторического анализа позволяет Веберу составить собственную классификацию религий, в основу которой было положено два критерия: религия требует от своих адептов для спасения активной деятельности (аскетизма) или пассивно-созерцательного отношения к миру (мистицизма); где обретается спасение — в этом мире или же это событие отодви

нуто в перспективу.

В связи с тем, что каждому из этих типов религии присуще свое мировоззрение, своя хозяйственная этика, особый способ мотивации социального действия, Вебер не говорит о неких универсальных функциях религии; на различных этапах развития культуры и общества религия выступает в разных ролях и ее социальные последствия не одинаковы, тем не менее Веберу удается выделить две важнейшие, с его точки зрения, социальные функции религии. Смыслополагающая, или мировоззренческая функция состоит в том, чтобы нарисовать человеку картину мира, задать систему морально-нравственных координат и разрешить проблему смысла жизни на индивидуальном уровне, наделив смыслом социальное действие. Религия, по Веберу, поддерживает межличностные и общественные отношения посредством апелляции к сверхъестественному.

Сравнительный анализ экономического развития европейских государств привел Вебера к выводу, что существует большой разрыв между теми странами, в которых преобладающее большинство населения составляют католики, и теми, где в XVI-XVII вв. церковь была реформирована в духе протестантизма. Объяснение этого феномена, по его мнению, кроется в особой трудовой этике, сформировавшейся в период Реформации под влиянием учений о призвании М. Лютера и предопределении Ж. Кальвина. Рационализация производственного процесса, в основу которого было положено давнее стремление человека к обогащению и получению прибыли (стихийный, ростовщичес- ки-авантюрный капитализм), и новая для европейского сознания протестантская, в большей степени кальвинистская, концепция мирского аскетизма приводят к невиданному ранее прогрессу в области средств производства и появлению иного типа капитализма — промышленного. Обнаруженная Вебером связь между религиозным сознанием и хозяйственной деятельностью человека позволила ему сделать вывод, что протестантизм был одной из необходимых предпосылок для формирования современного капитализма.

Предложенный Вебером подход значительно расширял взгляд исследователей на религиозный феномен. Он позволял рассматривать религию не только как фактор социальной стабильности в рамках дюркгеймовой теории, но и как фактор социальной динамики. Веберовская парадигма в социологии религии оказалось чрезвычайно плодотворной. Она была представлена в ХХ в. такими крупными именами, как Э. Трельч, В. Зомбарт, Л. Брентано, А Торнер, Р. Белла.

По мнению Зиммеля, религиозный мир и противоположный ему мир опыта и практики вырастают из одного и того же образного и понятийного материала, но в религии образы и понятия образуют новое содержание, которое заставляет рассматривать ее в совершенно ином, отличном от эмпирического или философского, ракурсе. Существует три сегмента жизненного круга, где религиозность проявляет себя наиболее ярко. Это отношения религиозного человека к природе, к судьбе и к окружающему миру людей. Именно последняя сфера и должна стать предметом исследования социолога.

ва. Обычай, право, нравственные убеждения — это различные способы связи социальных элементов, содержанием которых являются одни и те же заповеди, существующие у различных народов в различные времена. К этим формам, посредством которых людское общество создает для себя гармонию правильного поведения индивидуума, принадлежит, по Зиммелю, и религия. Религиозный характер отношений характеризует одну из стадий общественного развития: одно и то же содержание общественных отношений в один из периодов может принять форму религиозной связи. Смена способов регулирования жизни людей от обычая к праву, от нравственных устоев к религиозной санкции есть не что иное, как формальное перемещение одинаковых практических жизненных содержаний, которые в религии обретают обоснованность и эмоциональную наполненность в силу собственной трансцендентной ценности.

По мнению Зиммеля, религия становится формой социальных связей благодаря удивительному сходству, аналогии, существующей между отношением индивида к божеству и к социальной общности. Решающую роль здесь играет чувство зависимости: индивидуум чувствует себя привязанным к всеобщему, к высшему, к тому, из чего он возникает и куда уходит, с чем тождественен и от чего отличается. Изменчивые отношения между человеком и богом повторяют типы отношений, существующих между индивидуумом и общественной группой. В обществе также существует подчинение личности могущественной верховной власти, которая предоставляет ему определенную меру свободы; также может иметь место как приятие человека общественной группой, так и его полное неприятие и т. п. Таким образом, Зиммель обнаруживает параллели в религиозной и общественной формах существования людей.

Таким образом, для Зиммеля религия оказывается важнейшим фактором социального взаимодействия. С одной стороны, общественные формы являются источником жизни религиозной, с другой — развитые религиозные интересы облекаются в социологические формы.

Читайте также: