Как сделать хлеб для причастия
Добавил пользователь Алексей Ф. Обновлено: 18.09.2024
6.2. Что такое просфора, и что она символизирует?
– Просфора в нынешней Церкви – это употребляемый при богослужении небольшой круглый хлебец. Он приготавливается только из квасного пшеничного теста. Просфора двухсоставна (имеет верхнюю и нижнюю части) – в напоминание о единстве двух природ Господа Иисуса Христа: божественной и человеческой.
Это делается с тем, чтобы живые и усопшие, за чьи имена вынимались частицы из просфор по запискам, омывшись Пречистой Кровью Сына Божия, получили оставление грехов и жизнь вечную.
6.3. Как обращаться с просфорой?
Бумагу, в которую была завернута просфора, сжигают, так как на ней могут остаться крошки. Если в результате небрежного хранения освященный хлеб испортился, то его необходимо сжечь, а в будущем позаботиться о более тщательном хранении святыни.
Не следует кормить просфорой животных и птиц.
6.4. Какая может быть польза от принятия просфоры и святой воды?
В чудодейственности святой воды убеждает не только Церковное Предание, но и личный опыт верующих. Нисходящая на воду по молитвам священника Божия благодать дарует ей силу исцелять болезни, угашать страсти и ослаблять возникающие греховные влечения, освобождать от всякого зла.
6.5. Можно ли давать просфору некрещеным?
– Давать просфору некрещеным не имеет особого смысла. некрещеный человек, как правило, или не имеет веры, или сомневается и потому не имеет правильного отношения к святыне, поэтому и употребление ее, скорее всего, не принесет ему духовной пользы. Из Евангелия известно, что Господь не совершал чудес там, где люди не имели веру (Мф. 13:58).
6.6. Можно ли на кладбище есть просфору?
6.7. Можно ли на могиле покрошить просфору?
– Крошить на могиле просфору не следует, так как это не соответствует ни правильному отношению к святыне, ни к поминовению усопших. По христианской любви за усопших следует молиться.
6.8. Что такое антидор? Когда и кому его можно принимать?
Установлено употреблять антидор натощак со вниманием и осторожностью, чтобы не просыпать крошки на пол. Вкушать этот освященный хлеб лучше всего в храме, но можно брать и домой. Не полагается давать антидор некрещеным людям.
6.9. Что за хлеб раздают на всенощном бдении?
– Это тоже освященный хлеб. В древние времена, когда всенощная продолжалась всю ночь, для подкрепления сил христиане вкушали хлеб и вино. Хотя продолжительность служб сейчас сократилась, этот обычай сохранился. Освященный на всенощном бдении хлеб можно есть сразу же после получения в храме, не натощак.
6.10. Что такое артос? Когда его раздают?
Во всю Светлую седмицу артос пребывает на аналое напротив Царских врат алтаря и ежедневно износится на пасхальные крестные ходы. В субботу на Светлой седмице его с особой молитвой раздробляют и раздают верующим. Артос является символом Воскресшего Христа и напоминает о Его пребывании на земле.
6.11. Что такое святая вода?
– Это обыкновенная по составу и изначальному происхождению вода (колодезная, родниковая, озерная, речная, водопроводная), приобретающая освящающие Богом дарованные благодатные свойства после совершения особого молебна с водосвятием.
6.12. Что делать, если святая вода испортилась?
– Испорченную святую воду выливают в ручей или реку – туда, где есть течение, в так называемую живую, проточную воду.
6.13. Что будет, если в обычную воду добавить крещенскую?
– Крещенская вода освятит обычную воду, и вся она станет освященной.
6.14. Когда освящают и дают рождественскую воду?
– Специального чина освящения воды на Рождество Христово не существует.
6.15. Можно ли из оставшейся святой воды сварить суп?
– Святую воду можно добавлять в пищу для ее освящения, ею можно окропить продукты.
6.16. Что такое агиасма?
6.17. Как употреблять крещенскую воду?
– Крещенская вода – это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят. Святая вода имеет свойство не портиться долгие годы.
Из благоговения к святыне обычно употребляют крещенскую воду натощак. Однако при недугах пить ее можно в любое время. Святой водой можно также помазывать больные места и окроплять жилище.
6.18. Можно ли святую воду малого освящения пить в течение дня, или это разрешается только натощак?
– Воду малого освящения можно пить в течение дня, предварительно помолившись и с благоговением.
6.19. Чем отличается богоявленская вода от крещенской?
Совершаемое в навечерие Богоявления 18 января водоосвящение служит напоминанием того, что в древности накануне Богоявления совершалось водоосвящение для крещения оглашенных, а потому оно и совершается в храмах, где и крестились оглашенные.
После Литургии 19 января водоосвящение совершается в воспоминание Крещения Господа, поэтому бывает торжественное шествие с крестом, Евангелием, светильниками и хоругвями, при колокольном звоне и пении тропаря к водным источникам.
6.20. Зачем Церковь освящает воду и хлеб?
– Хлеб – естественная пища человека, поддерживающая и укрепляющая его силы. Воду человек употребляет для утоления жажды и приготовления пищи, омывает ею тело и используемые им вещи.
Два этих необходимейших человеку в его телесной жизни вещества оказываются для него неотъемлемыми элементами и в жизни духовной. Состоящий из многих зерен хлеб олицетворяет собой Церковь – Единую при множественности ее членов. Хлеб служит величайшему таинству – Святому Причащению.
Освящением воды Церковь возвращает водной стихии первобытную чистоту, силой молитвы и Слова Божия – низводит на воду благословение Господне. Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге, гасит пламя страстей, отгоняет злых духов.
Поэтому святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, бытовых предметов. Верующих окропляют святой водой в крестных ходах, при молебнах.
6.21. Что такое чин о Панагии, как он совершается?
Этот чин совершается в монастырях. После Литургии братия попарно выходит из храма на трапезу, неся впереди богослужебную просфору в честь Божией Матери. Шествие это сопровождается колокольным звоном и пением 144-го псалма.
В трапезной просфора ставится в центре стола. По окончании трапезы Панагия возносится перед иконами с прославлением Святой Троицы и молитвой к Пресвятой Богородице. Затем все вкушают частицы просфоры. Смысл чина состоит в том, чтобы представить присутствие за трапезой Самого Бога и Пресвятой Богородицы.
Наш проект живет и развивается для тех, кто ищет ответы на свои вопросы и стремится не потеряться в бушующем море зачастую бесполезной информации. На этой странице мы рассказали (а точнее - показали :) вам Как приготовить пресный хлеб для причастия . Кроме этого, мы нашли и добавили для вас тысячи других видеороликов, способных ответить, кажется, на любой ваш вопрос. Однако, если на сайте все же не оказалось интересующей информации - напишите нам, мы подготовим ее для вас и добавим на наш сайт!
Если вам не сложно - оставьте, пожалуйста, свой отзыв, насколько полной и полезной была размещенная на нашем сайте информация о том, Как приготовить пресный хлеб для причастия .
Обычный прихожанин вполне может не знать, что не все христианские церкви используют на Евхаристии такие привычные нам просфоры. Какой же хлеб там используют?
К середине XI в. в Церкви сформировались две традиции использования хлеба на Евхаристии: в церквях латинского обряда использовали бездрожжевой хлеб (опресноки), в церквях греческого обряда – дрожжевой или квасной хлеб. До сего дня в Католической и в Армянской Церквях верующих причащают опресноками, давая каждому кусочек в руки. Это не просто различные практики преподавания Святых Даров: разница кроется в богословском обосновании и символизме использования разных видов хлеба для Причастия.
Святые отцы считали, что Православная Церковь следует укорененной в самом Евангелии древней традиции, которую ясно изложил преподобный Никита Стифат в полемике с латинянами в 1054 г.
Христос в этой притче уподобил процесс приготовления теста с обо'жением человека: как мука, соприкасаясь с закваской передает ей свои свойства, а полученная смесь имеет качества и муки, и закваски, так и человек преображается, когда принимает Христа. Об этом же говорит толкователь Евангелия блаженный Феофилакт Болграский:
В этой притче противопоставляется малое начало и всеобъемлющее достижение[2]. Сама закваска символизирует Царство небесное. Опресноки – это пресный хлеб, приготовленный без использования закваски. Такой хлеб использовали иудеи в ветхозаветные времена. Христос же на Тайной вечери преломлял в апостолами квасной хлеб.
Вот как сравнивает опресноки и квасной хлеб преподобный Никита Стифат (1005–1090), защитник православной позиции в полемике с католической и армянской традицией, предписывающей употребление опресноков:
Святитель Иоанн Златоуст пишет о том, что муке усваивается сила закваски, которые можно уподобить христианам изменяющим мир[4].
Итак, закваска в отличие от опресноков это живой хлеб, о котором говорит спам Спаситель, которым мы причащаемся на Литургии и на литургии разделяемый.
Откуда же возникли опресноки?
В Армянской Церкви опресноки, как и другие обычаи иудаизма (сословное священство, благословение жертвенных животных, что было осуждено Трулльским собором) были насаждены вскоре после введения христианства. Опресноки, как несоставной, цельный хлеб, должен был свидетельствовать веру армян в нетварность плоти Христа после соединения с Божеством; это еретическое ответвление именуется актистизм (греч. ἄκτιστον – несотворенное). Армянская Церковь единственная из христианских Церквей (кроме Католической Церкви), которая поныне совершает Литургию на опресноках.
Правило предписывает употреблять на богослужении целый, не разделенный заранее на куски хлеб, опресноки. Однако же это предписание не соответствует установленной Господом на Тайной Вечере традиции преломления целого хлеба, о чем засвидетельствовано в синоптических Евангелиях и указано в правиле.
Дополнительной причиной перехода на опресноки было отсутствие жен у священнослужителей, которые бы могли разделить труды по приготовлению евхаристического хлеба.
Из всего сказанного можно сделать вывод, что опресноки являют собой отступление от Евангелия и от церковной традиции, в угоду удобства приготовления Евхаристического хлеба.
Квасной хлеб – хлеб живой, Евангельский, который употреблен был на Тайной вечери и символизирует собой духовный рост Церкви и отдельного человека, иначе приближение к обожению. Именно поэтому Православная Церковь совершает Божественную литургию исключительно с использованием квасного хлеба.
[3] Никиты, монаха и пресвитера Студийского монастыря, рассуждение против франков, то есть латинян 2,1–3,2. 5,2 // Incipit cujusdam Nicetae presbyteri et monachi monasterii studii. Libellus contra latinos editus // PL. 143. Col. 973–975.
[5] Tejada y Ramiro J. Colección de cánones y de todos los concilios de la Iglesia de España y de America. T . II. Madrid, 1864. Рр. 571–572.
[6] Tejada y Ramiro J. Colección de cánones y de todos los concilios de la Iglesia de España y de America. T. II. Madrid, 1864. Р. 572.
[7] Чельцов М. Полемика между греками и латинянами по вопросу об опресноках в XI–XII вв. СПб. 1879. С. 40.
Если вы заметили ошибку, выделите необходимый текст и нажмите Ctrl+Enter, чтобы сообщить об этом редакции.
Два тысячелетия минуло с тех пор, как были произнесены эти странные слова. Но за это время не было ни одного дня, чтобы где-нибудь на земле эти слова снова и снова не звучали бы в собрании тех, кто поверил Иисусу из Назарета и, поверив, сделался Его учеником. Эти слова стали основой христианской Литургии, Таинства Евхаристии, главного из всех христианских богослужений. Вновь и вновь простые хлеб и вино в Таинстве Евхаристии становятся для христиан Святыми Дарами, а причащающиеся ими соединяются в единое тело Церкви.
Как ни странно, в начале всех расколов, произошедших когда-либо в христианской Церкви, лежит вопрос о самом Хлебе Причастия. Именно разногласия по поводу того, каким должен быть этот хлеб, стали причиной первого и самого большого разделения в Церкви, которому историки по праву дали название Великого раскола.
Современный городской житель навряд ли отличит квасной хлеб от пресного. В нашем рационе одинаково употребляются и армянский лаваш, и узбекская лепешка, и самая обыкновенная городская булка. Наши предпочтения чисто гастрономические. Не так было у древних иудеев, жизнь которых строго регламентировалась религиозными предписаниями. Чаще всего на столе у евреев был пресный хлеб, для приготовления которого не требовалось закваски, а, следовательно, экономились время и силы. По этой причине пресный хлеб был по преимуществу едой бедняков. Он быстро засыхал, и его можно было есть, только размочив в каком-нибудь соусе. Хлеб квасной, технология приготовления которого более сложна, употреблялся иудеями наравне с пресным, но чаще в домах богачей, где существовала прислуга, на плечи которой ложились заботы о его выпечке. Но в дни больших религиозных праздников евреи пекли пресный хлеб, так называемые опресноки. Согласно Моисееву закону, только этот хлеб мог приноситься в Храм в качестве жертвоприношения. И только его можно было употреблять иудеям во время ритуальной пасхальной трапезы. При этом, квасной хлеб тоже присутствовал на столе, но только в качестве обычной пищи, которую можно было принимать после совершения ритуала.
16 июля1054 г. в самом главном храме Византийской Империи совершалась Божественная Литургия. В богато украшенных, под стать храму, ризах, перед престолом стояли священники, в руках у статных диаконов позванивали чистого золота кадила, дым ладана наполнял собою воздух, смягчая лучи яркого средиземноморского солнца, льющиеся через сводчатые окна будто бы парящего над храмом невесомого купола, с высоты клиросных хоров на молящихся лились ангельские звуки Херувимской песни. Все это великолепие призвано было подчеркнуть всю важность здесь и сейчас происходящего Таинства Евхаристии, Таинства примиряющего людей с Богом и друг с другом. В этот момент в золотые ворота храма вошел, почти вбежал, человек в красном плаще и изумрудным перстнем на правой руке. Его сопровождали двое спутников в темных одеждах, у всех троих на лицах лежала печать гнева и высокомерия. Словно острой бритвой они разрезали надвое толпу стоящих в храме людей, бросавших на них недовольные, но больше испуганные взгляды. Этих людей уже хорошо знали в столице и поэтому ничего доброго от них не ждали. Чрезвычайный посол Папы Римского в Константинополе, кардинал Гумберт, долго и безуспешно убеждал восточных иерархов и самого Императора подчиниться Папе в вопросах веры и дисциплины. Патриарх Михаил Керуларий и вся греческая Церковь смотрела на эти притязания с недоумением. Требования, выдвигаемые латинянами, казались им совершенно абсурдными.
Тон ответа Гумберта показывает, что латиняне вовсе не собирались вступать с греками в диспут по этому вопросу. Уже два века на Западе существовала традиция служить Литургию на пресном хлебе, и отказываться от нее только потому, что грекам она не нравится, латинянам казалось неразумным. Дело осложнялось еще и тем, что мерилом Православия на Западе уже давно была не Церковь с ее соборами, а Папа, со своими автократическими амбициями. Но видя, что силой продавить нужное решение не удастся, Рим все же решился начать богословский диалог с Константинополем.
Все христианское вероучение зиждется на двух китах: триадологии и христологии. Триадология – это учение о Боге Троице, Едином по существу и Троичном в Лицах. Христология – это учение о воплощении Сына Божия и соединении в Нем двух естеств, божественного и человеческого. Подавляющее большинство православных богословов главным заблуждением римско-католической церкви считает вопрос триадологический – о Filioque. Это добавление к Символу веры было сделано латинскими миссионерами в V в., для борьбы с арианами, отрицавшими равенство Бога Отца и Бога Сына. С тех пор оно существовало в Римской церкви на правах богословского мнения. Первым из православных, кто всерьез отнесся к этому факту, был Константинопольский патриарх св. Фотий. В 867 г. он созвал в столице империи собор, на котором это римское новшество было осуждено. Римские послы, хотя и подписались под постановлением собора, но на Западе так и продолжали считать Filioque одной из истин христианского учения. Почему же Filioque, искажавшее самую важную часть христианского учения, догмат о Боге Троице, уже тогда не стало причиной разделения Церкви? Это произошло по двум причинам: 1) на тот момент римляне не настаивали на внесение этого пункта в текст Символа веры, 2) учению о Filioque они давали вполне православное объяснение. И только позже, когда разделение уже совершилось, Рим узаконил изменения Символа веры, а учение о Filioque приняло неправославный характер.
В споре о Евхаристическом хлебе обнаружилась и разница во взгляде римлян и греков на Личность Христа. Каждая из сторон настаивала на том, что именно ее литургическая практика наиболее полно выражает смысл догмата о соединении во Христе Бога и Человека. Обе стороны признавали, что Христос, будучи Богом, родившись от Девы Марии и Святого Духа, стал полноценным Человеком. Но, несмотря на это, между латинянами и греками развернулась нешуточная богословская битва.
Как видим, приемы аргументации у спорящих сторон практически одинаковы. Правда на стороне греков два исторических факта: употребление Христом на Тайной Вечере квасного хлеба – артоса, и всеобщее употребление того же хлеба в Таинстве Евхаристии всеми церквами (в том числе и западной) на протяжении IX веков. В конце концов, именно этот, исторический фактор станет решающим, когда дело дойдет до окончательного разделения сторон.
Но насколько непреодолимы богословские разногласия сторон? Может быть, разница этих подходов не более чем дело вкуса? Что плохого в том, если одни будут видеть в Евхаристии символ воскресшей плоти Христа, а другие – образ соединения во Христе божественного и человеческого? На самом деле, равноценность этих подходов кажущаяся. За ними кроется разница столь великая, что до сих пор, мы пожинаем горькие плоды этого разномыслия. Это разница в понимании того, как Бог спасает человека.
В западном богословии, зародившемся и развивавшемся в правовой культуре Рима, спасение человека трактовалось в чисто юридическом смысле. Поэтому и Таинство Евхаристии на Западе получило значение жертвоприношения. Жажда западного христианина – не жажда мистического единства с Богом, но жажда прощения, избавления от чувства вины. В таком переживании Евхаристии, человек становится подсудимым, Бог – прокурором, а Христос – адвокатом. Благодаря заступнической миссии Христа, каждый раз воспроизводимой в Латинской Евхаристии, Бог и человек получают только моральное удовлетворение. Такова модель спасения в западном богословии.
Вся аргументация греков казалась западным сплошным пустословием. Они не видели в этом ничего, кроме свойственного грекам упрямства. Латинянам по большому счету было все равно, на каком хлебе служить Евхаристию. Они только хотели, чтобы греки признали их литургическую практику законной. Греки справедливо усмотрели в этом измену духу и букве церковного Предания, в чем и упрекали латинян. Ведь в латинской традиции изменялось не только качество хлеба, но и само понимание Спасения
Как ни велико было возмущение греков поведением латинян, они нашли в себе силы не ответить ударом на удар. Нелепая грамота была сожжена, а легаты были отлучены от Церкви за дерзкое поведение. Греки, как никто другой, знали, как губителен раскол в Церкви, и постарались не обращать внимания на этот демарш Рима. Но у Рима на тот момент не хватило мудрости признать свою ошибку и раскол, названный впоследствии Великим, стал совершившимся фактом.
Читайте также: