Нанайская кукла акоан своими руками
Добавил пользователь Евгений Кузнецов Обновлено: 18.09.2024
Муниципальное общеобразовательное учреждение
средняя общеобразовательная школа села Ачан
Амурского муниципального района Хабаровского края
Национальная детская игрушка
как частица культурного наследия народа нани
Киля Лидия Алексеевна,
учитель родного языка
1. Нанайская национальная игрушка как частица культурного наследия народа нани….4
2. Национальная игрушка вчера и сегодня. 7
3. Роль куклы в жизни и сказках нанайцев…………………………………..……………….8
Список использованной литературы…………. ……………………………………………..12
А.П. Ходжер
Наверное, нет человека (най), который бы с любовью не вспоминал игрушки (хупикэн) своего детства.
Нанайская национальная игрушка как частица культурного наследия народа нани.
Старинные игрушки (хупикэн) были самодельными и довольно разнородными не только по материалам (плоды деревьев, раковины, камни, палки, кости жизни, птиц и т. д.), но и по назначению, по стадиям развития. Изготавливали из костей птиц, животных, стеблей растений всевозможные манки, свистульки (пиокиа), подражающие голосам птиц, животных, погремушки (капия) и т. д.
1) игрушки девочек (берестяные, деревянные куклы-женщины, различные чашечки из бересты и т.д.);
2) игрушки мальчиков (берестяные, деревянные фигурки охотников, собачек и т.д.);
3) общие игрушки для обеих групп (фигурки животных, птиц, кости животных и многое другое).
Игрушки для мальчиков изготавливались отцами, братьями, мужчинами - родственниками. Игрушки для девочек – матерями, бабушками, родственницами. Играя в игры, мальчики развивают навыки охотника и рыбака. Детские луки для нанайских мальчиков были не только игрушкой, имевшей практическую цель – научить ребёнка стрелять, но и амулетом, приносящим счастье, защитником от злых духов. По этой причине маленький лук (лэкэкэн) подвешивали к колыбельке младенца. А девочки приобретали навыки рукоделия, ухаживания за собой и за домом.
Работа в данном направлении продолжается и сейчас в учреждениях сельского поселения. Воспитатели муниципального дошкольного образовательного учреждения
Для исследования акоан особенно важны сказки, в которых они действовали.
Заключение
В последнее десятилетие наблюдается рост этнического самосознания, тяга к возрождению традиционной духовной культуры, обычаев и языка. В результате работы я убедилась, что:
1) игрушка – своеобразный ключ к пониманию забытых обрядов, обычаев, символов, ритуалов;
2) необходимо вести работу с детьми по изучению языка и культуры;
3) древняя кукла – культ-оберег, охраняющий человека от злых сил.
Изучение нанайских игрушек очень увлекательно. Давно забытые игрушки, на мой взгляд, заслуживают внимание и детей, и молодых родителей и тех, кто работает с детьми на кружках, на факультативных занятиях, на уроках родного языка и т.д. Очень большое влияние на меня оказали работы Соболевской Н. А., Чадаевой А.Я., Киле П.К. Собранный материал расширил мои познания о жизни, культуре нанайцев.
В 2012 году я оканчиваю школу, но мне было интересно изучать и тем более узнавать о традиционной нанайской игрушке. Ведь это игрушки моей бабушки, мамы …. В этих полузабытых фигурках заключена частица культурного наследия моего народа. Изучая игрушки моих предков, поняла, что я – частица народа нани, у которого такая богатая духовная культура, свои нравы, обычаи.
Мы должны гордиться тем, что являемся наследниками такой богатой своеобразной культуры. Моя задача состоит в том, чтобы сохранить полученные знания об игрушках и передать этот его ученикам младших классов, воспитанникам детского сада. Ведь любовь к истории и культуре своего народа надо прививать с детства. Я думаю, что детям будет интересно поиграть с необычными, забытыми игрушками.
Приложение 1
Приложение 2
Приложение 3
Приложение 4
Сколько лет так прошло – не знает. Выросла уже, лет четырнадцать ей. За все время ни разу из дому не выходила. А где её ота, где апон-шапка - не знает.
Однажды утром накормила она своих кукол, вдруг слышит: из гуси тора (главный опорный столб нанайского жилища) со звоном будто бы камень упал – а это эпэн-лепешка оттуда выкатилась. Огромная, как крышка у китайского котла, и толстая, и тяжелая. На девочку прямо катится – вот-вот наедет. Девочка рукавицы, шапку, ота, натянула, зимний халат накинула. Гоняет её лепёшка вокруг дома. Девять кругов сделала. С каждым кругом – всё ближе лепёшка к девочке. Побежала Пудин от своего дома прочь, и сразу отстала от неё лепёшка.
Бредёт девочка по снегу в тайге. Устала. Во-он там маленький огонёк мерцает, будто в него играет кто-то. Подошла ближе – это окошечко в доме светится. Села на снег, плачет. Вышел из дома юноша, спрашивает:
- Кто тебя обидел, сестрёнка?
- Да вон лепешка меня из дома выгнала, - отвечает.
- Ладно, оставайся у меня.
Мэргэн женился на девушке. Однажды с охоты вернулся радостный.
- Я, - говорит жене, - твой дом нашёл. Там все твои родственники живут, тебя ждут.
Не верит Пудин: какие родственники? Однако положили на нарту мясо, сало – поехали. Вот дом показался. Ольчи, кэкэчэн выскочили, кричат:
- А-а, это наша маленькая хозяйка едет, она нас нянчила!
Отец с матерью вышли, плачут от радости:
- А-а, дочка наша, спасительница появилась!
- Какой-то злой дух превратил нас в куклы. Условие такое поставил: если девчонка все время будет дома – вы никогда людьми не станете. Мы когда куклами были, всё понимали, что ты нас кормишь и заботишься о нас, а помочь тебе ничем не могли. Да, спасибо, какой-то добрый дух послал лепешку-эпэн тебя из дому выгнать.
Кто такая курх или кокэси? А может быть вы знаете что-нибудь об акоан? Это всё куклы. Да, обычные куклы, которые любимы народами разных стран. Таких кукол великое множество, и у каждой из них есть своё имя, своя история, свой мир, в который так интересно заглянуть…
Современный ребёнок обычно знаком только с куклами европейского типа, самой известной в последние десятилетия стала Барби. В детском саду или школе ребёнку наверняка расскажут и про исконно русских самодельных кукол – закрутку или стригушку. Этим мир кукол наших детей и ограничивается. Но ведь есть и другие народы, и у каждого – свои интересные куклы: японские, африканские, индийские, куклы восточных народов!
Границы стираются…
Мир давно расширил свои границы. Теперь нам доступен практически любой уголок планеты – можно узнать, что за люди там живут и как устроена их жизнь. Из-за всей этой открытости границы между странами, народами и этносами постепенно стираются. И многие страны, имеющие древние корни, стремятся сберечь свою культуру, которая хранится в старинных танцах, обрядах, одежде и, конечно, куклах, которые несут в себе собирательный образ всего народа.
Процесс сохранения самобытной культуры актуален для всех стран. Сейчас в России очень активно создаются музеи народного быта. Детям предлагается сесть за ткацкий станок, посмотреть, как цепами мололи зерно, попробовать подковать лошадь. Ребята с удивлением рассматривают веретено, ухват, коромысло – все те реалии, которые были совершенно привычны их бабушкам и прабабушкам. Мастер-классы по созданию народных русских кукол включены в дошкольную и школьные программы. Согласитесь, немало сил тратится на то, чтобы рассказать современным деткам об исконно русской культуре. Но вот семья съездила в отпуск и привезла из далёкой страны в качестве сувенира какую-нибудь местную национальную куколку-фигурку. Как известно, всё чужое – самое интересное и желанное. И вот уже ребёнок, не отрываясь, играет с африканской куклой-дощечкой, хотя ещё недавно жаловался, что соломенные русские куклы слишком просты.
Каждый родитель стремится дать ребёнку самое лучшее, открыть ему весь мир, показать его многообразие и прелесть. Лучше всего это делать в дошкольном возрасте через игру или, ещё лучше, игрушку. Глобус, разные страны, народы – всё это интересно более старшим детям, а вот куклы! Смотри, куколка-японка, её зовут кокэси. А это куклы индийские – мальчик и девочка – их называют дампати, посмотри, как интересно они одеты.
Кукол любой точки мира можно легко купить через интернет. Только вот сами родители не всегда знают о том, какие куклы бывают.
Экспресс-знакомство с куклами разных стран
Кокэси – японская деревянная кукла, покрытая росписью. Состоит из цилиндрического туловища и прикреплённой к нему головы, выточенных на токарном станке. Реже игрушку изготавливают из цельного куска дерева. Характерной особенностью кокэси является отсутствие рук и ног.
Дампати – куклы индийские, представляющие собой супружескую пару, застывшую в позе медитации. Для деревянных фигурок характерны упрощённые формы и неглубокая резьба, лишь намечающая черты лица.
Курх – азиатская линейка современных кукол. Можно сказать, что это восточная альтернатива Барби. Кукла имеет характерные азиатские черты лица, невысокий рост.
Акоан – нанайская кукла, представляющая малую народность Дальнего Востока. Акоан – старинная обрядовая кукла, выполняющая роль амулета. Делали акоан из меха и рыбьей кожи. У куклы очень большие и широко раскрытые глаза, которыми она наблюдает за тем, чтобы с хозяином не случилась беда.
Не у всех национальных кукол есть свои особые имена или названия. Однако по традиционной одежде, по чертам лица или причёскам всегда можно с уверенностью сказать – это кукла родом из Узбекистана или Израиля. Взрослый человек с лёгкостью определяет подобные отличительные особенности, характерные для того или иного народа. С помощью таких кукол и ребёнок сможет узнать эти различия.
Идея познакомить детей с разными народами с помощью национальных кукол вовсе не нова. Компания, производящая Барби, с 80-х годов прошлого столетия начала выпускать куклы различной внешности в традиционных нарядах разных стран. По этой линейке Барби можно смело изучать географию: Франция, Канада, Англия, Шотландия, Филиппины, Чили, Гавайи, Ирландия, Голландия, Китай. Многие такие куклы перевыпускались по несколько раз, демонстрируя осовремененные национальные образы.
Последнее время много говорят о терпимости к другим народам, о стирании культурных различий из-за постоянно увеличивающегося потока миграции. Толерантность в многонациональной стране воспитывается с детства, и волей-неволей родителям приходится обращать на это внимание. Важно объяснить ребёнку, что его сосед по группе или одноклассник ничуть не хуже оттого, что у него другой разрез глаз или цвет кожи. Согласитесь, в этом очень помогут игры с куклами самых разных собирательных образов. Неизбежно в культурах некоторых стран находятся какие-то общие черты. Кокэси можно считать японским вариантом русской матрёшки. А кукла акоан очень похожа на русскую берегиню. Хорошо, если ребёнок увидит не только отличия, но и сходства!
Как устроен домик кокэси?
Конечно, лучше всего было бы купить специальные атрибуты, домики к таким иноземным куклам (по аналогии с домиком Барби) и на их примере открыть новый неизведанный мир народов, живущих на разных континентах. Но, к сожалению, производители не идут в этом направлении, и родителям приходится делать аналоги своими руками. А ведь может случиться, что обычная детская игра со временем перерастёт в дело жизни или хобби, и ребёнок начнёт изучать иностранный язык, станет послом или искусствоведом.
В чём же опасность?
На развитие детской психики влияет множество факторов, контролировать все из них и предупредить возможные проблемы далеко не всегда в силах взрослого. Если у ребёнка по какой-либо причине сформировалась заниженная самооценка, он не принят детским коллективом, чувствует себя не таким как все и с головой решает уйти во что-то другое, чужое, отличное от ценностей, принимаемых большинством его окружения. Например, всем на зло. Для этого как нельзя лучше подходит иностранная культура или религия. Пятилетнему сыну моей подруги знакомые привезли из Кении игрушку. Яркие цвета, нарядный костюм куклы и рассказы гостей о диких зверях поразили мальчика. Спустя некоторое время подруга пожаловалась, что сын, когда у него что-то не выходит или когда он не получает желаемого, замыкается в себе с этой игрушкой и агрессивно отвечает, что только в Африке ему и будет хорошо. Что это, детские капризы?
В игре ребёнок всегда примеряет образ куклы на себя. Вот сегодня он играет пожарным, а завтра берёт в руки куклу индийского танцора. Увлекшись какой-нибудь игрой, он уже не может разделить, где закачивается его личность, где начинаются чужие мысли и взгляды. Может быть, за интересом к игрушке стоит погружение в культуру другой страны, отречение от своих исконных корней? С другой стороны, дети всегда живут миром своих виртуальных героев в космических сагах, вымышленных мирах, и родителей это не пугает. Ведь вырастая, ребёнок понимает, что это была просто сказка, фантазия. А если ваш малыш с малых лет начинает мечтать о жизни в другой стране? Пожалуй, каждый родитель испугается, что это реально может произойти и ребёнок покинет его. Тогда подобные опасения, скорее всего, будут превалировать над возможным расширением кругозора малыша. И взрослый, наверное, предпочтёт умалчивать до поры-до времени о богатом разнообразии мира?
Исследовать данный процесс можно по многим аспектам этнической истории, материальной и духовной культуры. Так, анализ культуры детства подчеркивает близость многих аспектов этих культур, особенно такого феномена, как традиционная игрушка. В пространстве культурной памяти традиционная игрушка является своеобразной моделью вселенной конкретной культуры, моделью её мира. Традиционная игрушка — это своеобразный ключ к пониманию забытых обрядов, обычаев, ритуалов, символов и знаков; больше того — философских (или мифологических) и нравственных воззрений этносов, их культурных традиций. Декоративный язык мастера, её изготовившего, показывает с особой силой своеобразие традиционного искусства.
Игрушка дальневосточных аборигенов является этнокультурным памятником, изучение которого дает возможность осмыслить роль игрушки в формировании мировосприятия детей на ранних этапах традиционного общества, общества рыболовов и охотников. В первобытном обществе игра не была отделена от магии, искусства, танца; игрушка не отделялась от предметов раннего культа, она весьма часто имела значение оберега.
Довольно неожиданно, но эта игрушка оказалась близка не только традиционной восточноазиатской игрушке, но и традиционной крестьянской игрушке российских переселенцев XIX — начала XX веков. Игрушки традиционных культур во многом связаны с природными культами, культами предков, выполнялись из природных материалов. В них не только орнамент, но и материал несёт сакральный смысл, а их изготовление, технология обработки являются ритуалом, закреплённым культурной традицией.
В игрушке народностей юга Дальнего Востока — нанайцев, ульчей, орочей, ороков, удэгейцев, нивхов — отмечается соединение мифологии и религии, игры и реальности. В ней обнаруживаются более ранние и более поздние слои. Это ее культовое назначение и участие в обряде — один слой, когда сливается культовое и игровое начало только в игровое (игрушка в контексте своей основной функции) — второй слой.
Традиционные детские игрушки (это характерно для традиционных культур с их разделением на женскую и мужскую культуру) разделялись на три группы: игрушки девочек, игрушки мальчиков и общие игрушки для обеих групп детей.
Дальневосточная традиционная игрушка довольно разнородна не только по материалам (плоды растений, раковины, камни, палки, кости животных, птиц, рыб, кожа, ткань, бумага), но и по назначению, по стадиям развития.
По-видимому, игрушки, изготовленные из костей рыб, птиц, животных, представляют одну из ранних форм игрушек амурских народностей. Это или отдельные косточки из головы ленка, карася, тайменя, щуки и т.д., играющие самостоятельную роль того или иного животного, птицы, или составленные из нескольких косточек. Игрушки выполнялись из рыбьих и птичьих косточек в комбинации с другими природными материалами — мхом, древесными стружками, кусочками древесины, ракушками. Фигурки птиц склеивались рыбьим клеем, окрашивались красителями, тушью.
В религиозных представлениях народов Амура образ птицы издавна связан с понятием души, изображение птиц имело охранительное значение. У нанайцев, удэгейцев, маньчжуров вечно живая жизненная сила представлялась в виде птички, бабочки. Таким образом, здесь мы встречаемся с реликтовым явлением, с древней амурской игрушкой — оберегом, явлением, в котором культовая скульптура и игрушка неразделимы, созданы по принципу древней родовой традиции.
Из дерева мужчинами изготавливались самые различные по форме и технико-художественной обработке зооморфные и антропоморфные игрушки: деревянные игрушки для мальчиков, сделанные из черенков тальника, краснотала, ольхи (бучуэкэн, бучуэнсэл — нан.; индокан, вэчэкэн — ульч., нан.).
Интерес представляют деревянные игрушки эвенков. В изготовлении их принимали участие и мужчины, и женщины. Помимо небольших луков, игрушечных ружей, лодочек мальчики пускали на воду маленькую деревянную уточку-приманку со вставной шейкой и головой. Чаще всего вырезали оленя — животного, с детства хорошо знакомого эвенкийским детям.
Среди игрушек для девочек можно увидеть большое количество кукол с кукольным инвентарём. Выделяются две группы кукол: плоские и объемные. Детская кукла, не утратившая еще своего первобытного магического смысла, существует у народностей Приамурья давно, сохраняя древнюю традиционную форму, лишенную лица, рук, ног.
Халаты кукол представляют собой наиболее интересную часть кукольного инвентаря. Они состоят из одного или нескольких кусочков бумаги, материи, кожи или меха и бывают отделаны только с одной внешней стороны — спинки халата. В этом отношении куклы повторяют то, что мы можем увидеть на настоящих, богато орнаментированных национальных халатах. По цвету, покрою, узорам и материи халатов можно определить, какую одежду они воспроизводят: бедную, богатую, будничную, праздничную, летнюю или зимнюю.
Мужские халаты бывают обыкновенно окаймлены по подолу одной или несколькими прямыми полосками различных цветов. Женские имеют по подолу узор, состоящий из ритмически повторяющихся кружков, ромбиков и других фигур, имитирующих пришиваемые только к женским халатам ряды мелких подвесок или монет, заменивших собой более древние подвески из раковин. Иногда вместо ажурных или накладных узоров на подолах кукол встречаются семена растений, птичьи перья или мелкие наружные хрящевые части рыб из породы осетровых, касатки.
У эвенков можно встретить и объемную куклу из ровдуги. По-видимому, ее прообразом служила тряпичная кукла русских переселенцев. Кукла имеет руки, ноги, голову с лицом. Короткая рубашка из ровдуги украшена криволинейным орнаментом, вышитым хлопчатобумажными нитками.
Криволинейная орнаментика очень разнообразна, состоит из таких элементов, как волнистая линия, круг, скобкообразная фигура, различные спирали, чешуйчатый узор. При помощи плавных кривых линий изображаются также различные животные, птицы, бабочки, драконы и т. д. Исследователь искусства народностей Дальнего Востока С. В. Иванов подчеркивает наличие симметрии элементов в орнаменте как геометрическом, так и зооморфном (парность животных, птиц).
Итак, орнаментация плоских кукол, кукольного инвентаря народностей юга Дальнего Востока отличается богатством и разнообразием форм, что стоит в связи с таким же богатством орнаментации бытовых предметов ульчей, нанайцев, негидальцев, нивхов и других.
Восточнославянская традиционная игрушка
Восточнославянская традиционная игрушка — живая ветвь многовекового неувядающего древа народной культуры. С её помощью в крестьянской семье с ранних лет приучали ребенка к труду и самостоятельности, передавали от старшего поколения младшему навык домашнего ремесла. Создатели игрушек использовали традиционные способы обработки материала, выработанные приемы лепки, росписи и отделки.
Но, несомненно, в крестьянской культуре, в том числе и на Дальнем Востоке в период его активной российской колонизации XIX — начала XX веков, всегда существовал древний пласт рукотворных традиционных игрушек как элемента культуры детства. Пользуясь природными материалами, и взрослые, и дети мастерили самые разнообразные сезонные игрушки, обрядовые предметы, связанные с земледельческой магией плодородия.
Мальчики с малолетства обучались мужским ремеслам, плотницкому и столярному делу, а девочки осваивали женские работы: прядение, шитье, вышивание, ткачество. В этом воспроизведении культурного кода заключён механизм трансляции традиции этноса.
Щепные птицы и погремушки, мячи из шерсти и бересты, глиняные свистульки, лоскутные куклы, птички из теста и соломенные фонари — все эти изделия привлекательны своей естественной красотой. Народные игрушки делались без всяких выкроек, чертежей, рецептов. Все их размеры определены величиной ладони, пальцев, горсти, руки до локтя, до плеча. Игрушечные фигурки соразмерны человеку, своему создателю. Они говорят на узнаваемом родном языке, сохраняя генетический код русской культуры, связаны с древними ритуалами, обрядами.
Участие в православных праздниках и календарных обрядах, сезонные игры и забавы, игрушки-самоделки из природных материалов, игровой и обрядовый фольклор (связанный с древней восточнославянской мифологией) открывают целый мир яркого детского творчества в крестьянской культуре.
Традиционная культура детства как дальневосточных аборигенов, так и восточнославянских переселенцев содержала ряд общих гуманистических черт. Так, интересны параллели между куклами, выполненными из древесных черенков (игрушками для мальчиков): такая же форма, определяемая материалом, такие же функциональные игры с ними, сопровождающиеся культурными сюжетами, мифологией. Мы можем рассматривать традиционные игрушки из мира детства, связанные с природным космосом — дальневосточного таёжного охотника и рыболова и евразийского земледельца и скотовода. С XVII века в едином жизненном пространстве Дальнего Востока России эти миры сосуществуют, трансформируясь и пересекаясь своими культурными традициями.
Как традиционная игрушка Дальнего Востока живёт в начале XXI века?
Значительные коллекции игрушек этносов Дальнего Востока хранятся в дальневосточных краеведческих музеях. Традицию этнической игрушки возрождают многие школы в национальных сёлах российского Дальнего Востока: в ульчском селе Булава, нанайских сёлах Сикачи-Алян, Троицком и т.д.
Создание Музея национальной игрушки Дальнего Востока (с представлением традиционных игрушек Китая, Кореи, Японии и т. д.) можно рассматривать транснациональным культурным проектом XXI века.
Деревянные игрушки
Конструктор из лучины.
Мастер работает руками не меньше, чем ножом. Он только намечает разрезы, а влажные волокна древесины сами послушно разрываются в пальцах, принимая заданное положение.
Удивительно, как такой простейшей игрушке можно придумать образный характер, и всё благодаря пластичности свежего дерева. Мастер по-разному разводит и подрезает ножки, расщепляет различные хвостики, делает даже гривку, по-всякому изгибает шеи и мордочки.
И вот бегут, прыгают тонгоногие лошадки, строптивые, резвые, большие и совсем крохотные жеребята. Лёгкое щепное стадо — мастерская импровизация, виртуозный экспромт в дереве.
Многим хорошо знакома богородская игрушка из белой неокрашенной липы. Её делают в подмосковном селе Богородское близ Сергиева Посада. Уже детьми богородцы смело вырезали из маленьких чурочек солдатиков, которые входили в арсенал мальчишеских игрушек.
Таких солдатиков нужно было сделать не меньше 50 штук, пока фигурки не будут получаться быстрыми и точными в резьбе.
Игрушки из глины
Элементы геометрического орнамента, украшающие игрушку, самые простые: точки, ямочки, черточки, полоски, волнистые линии. Игрушка похожа на погремушки, найденные археологами в раскопках и хранящиеся в музеях. Древнерусские погремушки имеют самые разные формы: шар, цилиндр, яйцо, бочонок.
Соловей — традиционная русская игрушка
От объема сосудика зависит высота звука свистульки: чем он больше, тем ниже звук, чем меньше, тем звук выше. Обжечь высохшие игрушки можно было в костре. Обожженные в костре игрушки привлекательны и своей архаичностью напоминают древнерусскую керамику.
Жатвенные игрушки
Куклы из соломы — традиционные русские игрушки. Раньше жницы вязали их для забавы ребятам прямо в поле из соломенных жгутов, ловко скрученных и перевязанных. Такие мастерицы есть и сейчас. Только теперь их куклы — это художественные произведения, сделанные из специально заготовленной, ровной и чистой соломки, с разными плетёными украшениями.
Соломенные куклы были весёлой забавой для малышей. Их ставили на стол, стучали по его крышке кулаком — и хоровод из легких золотистых фигурок начинал двигаться, танцевать.
Последний, дожинальный, сноп украшали бусами, лентами, рядили в сарафан и кокошник. Потом его зерно может послужить для наполнения куклы-зернушки, а солома пойдет на чучело Масленицы.
Природные игрушки
Балаболки — сезонные осенние игрушки. В них можно играть только во время уборки картофеля, когда легко собрать его верховые процветшие плоды, висящие гроздьями плотных зелёных шариков. От размера пера и его формы зависят высота полёта балаболки, скорость падения вращающегося паращютика.
Самой распространенной игрушкой была фуркалка. Мальчики срезали ножом трубочки, подбирая их для себя по размеру и удобству для стрельбы ягодами. Набрав полные карманы рябины, стреляли друг в друга и на расстояние — кто дальше. Из трубки дягиля мальчики делали и дудку. Срезали трубочку с глухим концом-узлом на стебле растения. Вдоль трубки острым ножом прорезали узкую плотную щель и дули с усилием. Дудка издавала оглушительный звук.
Моховик изображает лесного человечка, изготовленного полностью из природных материалов. В его основе — деревянный столбик-кругляшок высотой до 20–25 см и 2-3 см в диаметре. На изготовление одежды лесовичка потребуется сухой мох.
Теперь оденем столбик в моховую одежду — обернем его плотным слоем мха, привязывая одежду лыковой (мочальной) вязкой. Руки моховика сделаем из еловых шишек. Моховику можно приделать бороду и надеть шляпу, сделанную из коры или грибного нароста. Лесовичок может нести корзинку, топор за поясом, вязанку прутьев за плечами, мешок с сеном, Подобные игрушки, изготовленные мастерами народных промыслов, хранятся в музейных коллекциях около ста лет.
Оденем зернушку в юбку и передник, пришьем волосы из крапивной кудели или просто повяжем платком, завязав его вокруг шеи. Такие куклы-зернушки дарили раньше в пожелание благополучия, достатка, счастья.
Пеленашка из головного платка
Когда платок требовался в обиходе, пеленашку живо развертывали. Ребята не огорчались: в любое время они могли повторить куклу вновь.
В деревнях, где выращивали лен, кукол всегда набивали куделью — очесами льна. В основу такой куклы положен тот же столбик или скалка. Обязательная деталь кудельной куколки — коса, которую дети заплетали, расплетали, укладывали в прическу. Ее делали непременно изо льна. Прядь чистого вычесанного льна пришивали на лоб, перекидывали назад и заплетали в косу с лентой. Наряд куклы состоит из кофты и юбки. Ее также могли нарядить в фартук, повязать платком и поясом, украсить бусами и сережками.
Наталья СОБОЛЕВСКАЯ, кандидат исторических наук
Иллюстрации автора и А. ЗОЛОТЕНКОВА
Коренные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока РФ (примерно в 250тыс человек) относятся к одной из наиболее уязвимых ячеек российского общества. Нана́йцы (нанайск. нанай, нани; кит. 赫哲族; устаревшее гольды) — коренной малочисленный народ Дальнего Востока, проживающий по берегам Амура и его притоков Уссури и Сунгари в России и Китае. В Хабаровском крае из 24 тысяч коренных народов они составляют половину. На наш взгляд, заслуживает внимания веками сложившаяся система традиционного этнического воспитания нанайских детей, которая в настоящее время дает немало положительных примеров в воспитании подрастающего поколения для сохранения уникальной этнической самобытности нанайцев.
Традиции обладают устойчивым набором признаков: длительностью существования, способностью к трансплантации, т.е. к преодолению временных координат, к переходу почти в неизменном виде от одного поколения к другому, к повторяемости, т. е. к тем или иным формам отношений, повторяющимся в течение определенного времени, закрепляющимся в привычках людей, становясь традиционными. Именно повторяемость традиционных действий дает им определенную педагогическую силу. В процессе повторения однотипных действий в различных вариациях происходит своеобразное нравственное упражнение, что и создает условия для формирования моральных привычек. Традиции воспитания – это та сфера материальной и духовной жизни народа, которая прямо и непосредственно связана с воспитанием детей, включая даже уходящие ассоциативные связи. Это весьма широкое понятие, куда входят: колыбель и колыбельные песни, игрушки и игровые песни, детская одежда и подвижные игры, детские орудия труда и трудовые обязанности детей, детская пища и правила кормления детей, детский фольклор и детские праздники, традиционные формы назидания, заветы предков потомкам, советы молодой матери, спортивные и другие состязания подростков, посвящение их в полноправные члены рода, методы приучения и совокупность взглядов народа на подготовку подрастающего поколения к жизни.
Рассмотрим некоторые из них. Зыбка, люлька украшалась особенно любовно с использованием элементов национального орнамента. Соблюдался запрет не качать пустую колыбель, так как злой дух займет место ребенка и будет вредить его здоровью. Как охранительные обереги на обе душки колыбели подвешивали клыки зверей, кусочек змеиной кожи, иглы ежа, когти рыси, волка, медведя, клыки кабана. По дуге над колыбелью скребли палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне.
Игрушка – это своеобразный ключ к пониманию забытых обрядов, обычаев и символов, знаков и ритуалов. В ней отражаются философские и нравственные воззрения нанайцев. В сказках, в которых действовали куклы, они всегда доброжелательны и благодарны по отношению к герою, верные его помощники. Игрушки изготавливались из самых разнообразных материалов: рыбьей кожи, плавников, костей рыбы, перьев птиц, ракушек, болотного мха, дерева, березового гриба, тальника, бересты, мха, ткани, бумаги, картона, железа. Традиционные игрушки условно подразделяются на три группы: игрушки девочек, игрушки мальчиков, и общие игрушки для обеих групп детей. Игрушки для девочек изготовлялись женщинами – матерями, бабушками, родственницами, игрушки для мальчиков - отцами, братьями, мужчинами родственниками. Мальчики играли с деревянными фигурками охотников, воинов, собачек, зверей птиц, которые в игре становились персонажами какого-нибудь бытового, мифического или шаманского сюжета. Мальчики, как правило, играли в игры и игрушки, развивающие навыки охотника.
Детские игры воспроизводили различные эпизоды охоты и рыболовства, бытового уклада семьи. Ю. А. Сем среди игр нанайских девочек выделяет четыре: акоамба акоачийчи - игра в куклы, баликачи - игра в жмурки, акоанланди - играющие девочки и женщины, упираясь руками в бедра и изображая крылья, издавали крики различных птиц. Игры мальчиков и подростков Ю. А. Семом представлены более широко - он называет двадцать семь игр. Продолжил исследовательскую работу по описанию игр современный исследователь-педагог В. И. Прокопенко. К самым широко известным и ныне применяемым мальчиковым играм относятся: думэчи -фехтование на палках, мапакача - игра в медведя, вачамбачи - борьба, дувувури -прыжки через веревку, ходёркачи -стрельба из лука, депакачи - игра в мяч, анипоалачи - метание камней в цель, намбачи - попадание в цель из лука, пакачи - игра в мяч, гиоличи - гребля на лодке, амбакачи - игра в тигра, дачиокачи - игра в мяч с клюшкой, адиакачи - игра в калугу, апокачи - игра в нанайские шашки, тахтахари - фехтование на копьях и др.
Активной игровой деятельности детей способствовало то обстоятельство, что подвижные игры и состязания были также распространены среди взрослых, особенно на праздниках. Дети, пытаясь подражать взрослым, в играх стремились к ним приблизить свои физические показатели. Это проявлялось и в стремлении как можно раньше добиться мастерства обращения с настоящим взрослыми орудиями промысла, а не только игрушечными, которые им вначале делают родители или родственники. Данному процессу широко способствовали этнические подвижные игры с использованием промыслового инвентаря. Например, игры "Лэкэчи", "Нёроди гарпамачи", "Капчи" способствуют выработке соответствующих физических качеств, необходимых для владения луком: точность и сила движений, меткость и четкость выстрела. Игры "Рыбная охота", "Соломаури", "Дегбо" знакомят детей с острогой для ловли рыбы, способствуют выработке ловкости и меткости владения ей. А игры "Бег с "палкой-копьем", "Кто самый ловкий", "Охота на медведя" способствуют формированию умений владения копьем.
Игры и состязания закаляли ребенка, укрепляли его здоровье, благотворно влияли на его физическое развитие, приучая его с ранних лет жить в подвижном режиме; они помогали ему приблизиться к физическому совершенству. Особенно этому способствовали игры, проводимые зимой, распространенные среди нанайских детей разных возрастов. Зимние игры проводились в основном с использованием камусных лыж и собачьих упряжек, клюшки и мяча. Показательно, как свидетельствует П.К. Киле, что нанайские дети играли в любую погоду: "лучше во дворе в снегу мокнет и мерзнет, чем потом взрослым со слезами где-то под кустом".
Традиционная одежда нанайцев подразделялась на мужскую, женскую и детскую. Незначительные различия были связаны с ее длиной, наличием и отсутствием боковых разрезов, количеством и характером отделки. Полностью комплексы нанайской традиционной одежды включали плечевую верхнюю и нижнюю (халаты, куртки, рубахи, жилеты, шубы), поясную верхнюю и нижнюю (штаны, ноговицы, передники, юбки), дополнительные элементы (воротники, шарфы, нагрудники, пояса, наушники, нарукавники, рукавицы) головные уборы, обувь. Общее название одежды разнилось, в зависимости от места проживания нанайцев. Так, у среднеамурских нанайцев тэтуэ, у сикачи-алянских - тэту, бикинских - тупу, урмийских - тэдьгэл. Женщина-мать разработала специальный покрой детской одежды, удобной и комфортной. Несмотря на суровые зимы, дети одевались легко, т.к. имели холодовую выносливость.
В четыре года у мальчика были собственные лыжи, кленовый лук, стрелы с наконечниками, маленькая деревянная пика, нож за поясом, уменьшенные точные копии взрослых орудий промысла, маленькие нарты с упряжью и собачками, маленькие лодочки - оморочки с веслами. Традиционно мальчики должны были овладеть секретами охотничьего и рыболовного промыслов, простейшими навыками кузнечного, паяльного дела, декоративного искусства (например, резьба по дереву, чеканка и пр.) и другими домашними занятиями.
С детства дети усваивали фольклор, рассказываемый в виде тэлунгу - мифов, сказаний, преданий, легенд различного содержания: о происхождении вселенной, Земли, людей, гор, рек и т. п. Детей знакомили с хозяевами стихий огня, воды, лесов и т.п., с мифами о брачном сожительстве людей с животными, т.е. с происхождением нанайских родов, о загробной жизни и т. д. Существовали сказки нингман бытовые, о животных, заимствованные у других, песни дярин, загадки намбокан, скороговорки даурэн или модакан. Для придания достоверности тэлунгу рассказывались как сон или чаще событие из жизни конкретного человека. Это давало возможность в нужную минуту привести подходящий сюжет. Любили слушать сказки в долгие зимние ночи женщины, оставшиеся в стойбище во время охотничьего промысла мужчин. С их помощью дети осваивали правила поведения в семье, роде, на промыслах, ритуалы задабривания мифических хозяев стихий, промысловых угодий, познавали историю происхождения тотемных животных, взаимоотношения человека и природы.
Мать должна была обучить дочь многим правилам поведения: ей надлежало быть послушной, почтительной, бесшумно смеяться, не выходить вечером из дома. Женщине предписывалось держаться в стороне, не выказывать своих достоинств, всегда почтительно принимать любые замечания, не пытаясь оправдаться. Воспитание идеальной женщины не ставило целью развитие личности, но готовило ее к выполнению определенных функций в традиционной нанайской семье. Девушка воспитанная таким образом, соответствовала классической восточной формуле: три поклона и четыре долга. Три поклона означали, что девочка должна быть послушна отцу, жена - мужу, а вдова - сыну. Четыре долга включали уважение родителей мужа, почтительность к мужу, добрые отношения с золовками, уживчивость с соседями.
Несомненно заслуживает внимания опыт раннего экологического воспитания мальчиков и девочек в нанайских семьях. С первых лет жизни они постоянно соприкасались с природой, животным и растительным миром. В непосредственном участии вместе с взрослыми в ведении хозяйства, охотничьем и рыболовном промыслах, праздниках происходило формирование личности ребенка. Представление нанайцев о целенаправленном педагогическом воздействии взрослых на ребенка, желающих сформировать его по определенной модели, ярко выражается в нравственных правилах, нормах, советах, рекомендациях, которые свидетельствуют о зрелости и богатстве национальной культуры.
Вот пример своеобразного экологического кодекса нанайцев:
Природа - живое существо, подобное человеку, к которому необходимо и относиться как к живому организму.
Нельзя оставлять незатушенным костер или огонь в тайге, на природе, чтобы не нанести ущерб ее богатству и человеку.
Нельзя загрязнять воду, реки, озера, ручьи отходами от добычи
Нельзя без нужды рубить деревья, так как они живые существа.
Нельзя выщипывать у живой птицы перья, пух, в противном случае это скажется на самом человеке - он будет мучиться от болей, которые испытывает при этих действиях птица.
Запрещается выкалывать раненым животным глаза, издеваться над ними.
Нельзя оставлять в тайге, на месте промысла, во время праздника останки разделанных животных, не закопав их в землю, бросать кости, не подвесив их на дерево в том порядке, как они находились у данного животного, или, не сложив их в берестяную коробку, иначе перестанет происходить возрождение промысловых зверей и птиц.
В настоящее время, осознавая всю ответственность за будущее своей Родины и своих потомков, в Хабаровском крае с согласия всех 18 национальных общественных объединений был создан филиал Ассамблеи народов России, которая провозгласила в своей Декларации содействие сохранению и развитию лучших национально-культурных традиций народов, проживающих в крае, традиций взаимного уважения, веротерпимости, истинного патриотизма. Именно для этой работы стало немаловажным использование не утративших своей ценности традиций воспитания нанайских детей.
Список использованных источников
Гонтмахер, П. Я. Нанайцы: Этюды о духовной культуре / П. Я. Гонтмахер. – Хабаровск: Изд-во ХГПИ, 1996. – 113 с.
Иващенко, Я. С. Семиотика еды (на материале традиционной нанайской культуры) : Монография / Я. С. Иващенко. – Владивосток : Изд-во Дальневост. федер. ун-та, 2010.- 290 с.
Киле, П. К. Творческое наследие / П. К. Киле. – Комсомольск-на-Амуре, 1993. – 92 с.
Прокопенко, В. И. Традиционное физическое воспитание нанайцев: игры и состязания / В. И. Прокопенко. – Екатеринбург : Изд-во Уральского ун-та, 1992 . – 112 с.
Сем, Ю. А. Нанайцы. Материальная культура (вторая половина середина ХХ века) : Этнографические очерки / Ю. А. Сем. – Владивосток , 1973. – 313 с.
Шабурова, О. А. Воспитание в нанайской семье середины XIX – начала ХХ вв. : Монография / О. А. Шабурова. – Комсомольск-на-Амуре : Изд-во Комсом.-н/А гос. пед. ун-та, 2004. – 198 с.
Читайте также: