Ташуур своими руками
Добавил пользователь Валентин П. Обновлено: 04.10.2024
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
Борис Волков. "Об Унгерне. Из записной книжки белогвардейца", стр.5
Последние записи в этом журнале
(без темы)
Во время учебы в Литературном институте Виктор Пелевин однажды поспорил, что сдаст всю сессию без подготовки и, более того, на каждом экзамене будет…
(без темы)
Гей на эсминце Бородатый баян, конечно, но вспомнилось. Дело происходило в те давние времена, когда жив был Великий и Могучий Советский Союз и…
(без темы)
Только счас понял, что mi3ch – это Чернышёв, а не Соколов-Митрич (как я думал по дефолту).
- Дамдин-ахай, сайн байна! Как вы познакомились с Бату Хасиковым – прославленным бойцом и теперь главой Республики Калмыкия?
- Как вы попали на инаугурацию? Это был дружеский визит или более значимая миссия?
- В первую очередь, конечно, как друг и как делегат от братского бурятского народа. Мне выпала честь передать поздравительные письма от главы Республики Бурятия Алексея Цыденова, от Народного Хурала Бурятии. И, отдельной миссией – напутствие для главы Калмыкии от Хамбо ламы Дамбы Аюшеева. Это было очень ответственной задачей, надеюсь, я с ней справился.
- Как прошло мероприятие, что было особенно примечательным?
- Мероприятие, конечно, прошло на высочайшем уровне – был представлен народ Калмыкии, видные деятели, бизнес. Гости из Москвы – Администрация Президента, Совет Федерации. Губернаторы соседних регионов. Отдельно отмечу специального посланника от Республики Татарстан.
От Бурятии в подарок новому главе Калмыкии был преподнесен ташуур – символ власти.
- Итак, бурятский ташуур для Калмыкии… В чем символизм этого подарка? Любой бэлэг имеет свой смысл, не правда ли?
- Ташуур – символ власти. Наши предки верили, что его резкий звук очищает юрту от злых духов, голову – от негативных мыслей. Кроме того, это своеобразный оберег. (прим. ред.: подробнее о ташууре – ранее на АРД).
- Напрашивается прямая аналогия с Бурятией, параллель – молодые управленцы Хасиков-Цыденов. Что общего у этих лидеров? И в чем, на ваш взгляд, разница между ними?
- Думаю, и Бурятии, и Калмыкии повезло с главами. И Цыденов, и Хасиков – молодые, амбициозные, целеустремленные лидеры, которые сделали себя сами. Один пробился в единоборствах, второй – в структурах, где борьба даже жестче, чем на ринге. Оба требовательны и к себе, и к остальным.
- Как калмыки относятся к Бурятии и бурятам? А к Монголии?
- Калмыки проявляют очень живой интерес ко всему, что касается монголосферы. Все осознают, что калмыки и буряты – это единственные братские народы, проживающие в России.
- Родина многих калмыцких родов – это западная Монголия и наше Прибайкалье. Это хорошо заметно по национальному костюму, по речи. Речь калмыков более протяжная, даже напевная, в отличие от речи бурят и монголов. Постоянное взаимодействие с тюркскими и кавказскими народами оказало небольшое влияние на одежду, вооружение. Но, только до определенной степени – потому что генетика и культура калмыков – это на 100% монгольская среда.
- Что происходит вокруг назначения в мэрии Элисты? В чем глубинная причина эмоциональных возмущений горожан?
- Это политика. Действительно, и в Элисте, и в республике надо многое менять – это мнение моих друзей-калмыков. Это понимают все. Возвращение молодежи, подъем экономики, социальной сферы – эти проблемы знакомы и в Бурятии.
Я уверен, что Бату Хасиков – это патриот России и Калмыкии, мне бы очень хотелось, чтобы он объединил всех калмыков вокруг идеи возрождения Калмыкии. Убежден, что это произойдет и калмыки сделают свою Родину процветающей.
- Сейчас в Бурятии большой резонанс вокруг бурятского языка. Знаю, что даже деловые переговоры вы ведете на бурятском и монгольском языках. Как нам быть с родным языком?
- Благодаря своим родителям и учителям, я в совершенстве владею родным языком. Неплохо говорю по-монгольски. Хочу сказать, что никаких проблем с пониманием разных диалектов, у хорошо владеющего языком человека, нет. Сам вырос в городе – это абсолютно реально – жить в городе и учить бурятский. Все идет из семьи, от желания самого человека.
- Как монгольским народам России сберечь свою идентичность? Какой рецепт в общую копилку идей вложите вы?
- Бурятам и калмыкам надо поддерживать культурные, спортивные, деловые связи – это обусловлено исторически. Нам надо проводить совместные состязания, общие праздники. Очень радует, что, например, в Москве это происходит. Чем дальше от Бурятии, тем ближе буряты друг к другу, к другим азиатским народам.
Примечание. Все монгольские слова произносятся с ударением на первом слоге, за исключением тех случаев, когда ударный — второй слог, содержащий двойную гласную (вроде слов экороо и шигшуур). Это особо следует помнить при произношении заклинаний, поскольку они действенны лишь при верном их выговаривании.
Аба — психическая сила, сверхъестественные способности.
Абай Гэсэр — прозвище Бухэ Бэлигтэ Тэнгэр, когда тот переродился на земле, чтобы очистить мир и спасти все живое. В качестве шамана-героя он своими деяниями как бы показывает всевозможные приемы, к которым в своей работе могут прибегать шаманы. Повествующий о нем героический эпос представляет собой поучительный рассказ о шаманстве и для шаманов Сибири оказывается чем-то вроде Священного Писания, хотя традиционно он передавался устно от шамана к шаману. К сожалению, преследования шаманства со стороны советской власти привели к утере эпоса о Гэ-сэре у большинства сибирских народов, а записан он был (благодаря чему и сохранился) лишь у бурят, монголов и тувинцев. Самый полный извод принадлежит западным бурятам[23].
Абарал — ворожба и практическая магия.
Айха — священная роща, где проводятся шаманские обряды. Там запрещено валить деревья, за исключением случаев, когда требуется изготовить деревянные предметы для шаманского обряда.
Амилуулах (монг. амисгасшах) — пробуждение духа — хозяина места, обычно онгона или бубна, посредством духовной силы.
Амин тахалха — отделение ами от тела, что означает утрату души или смерть.
Аранга — помост, на котором традиционно погребают шамана с его скарбом. Поскольку медведи считаются шаманами среди зверей, на арангу кладут также медвежий череп и кости.
Ара нэр — сословное прозвание шамана, нередко отличающееся от данного родителями имени. Ара юр обычно дается шаману его духами-помощниками.
Арза — традиционное ритуальное вино в сибирском шаманстве. Выгоняется из прокисшего молока. Ныне стало редкостью и поэтому заменяется водкой. (Вино первой перегонки именуется арака. Из нее уже выгоняют арзу, а вино третьей перегонки называется хорзо. Общее же название молочной водки — тарасун или архи).
Ариун — духовно чистый.
Арса (арц) (иначе нэхэрхэн; у тувинцев именуется артыш, у хакасов арчын). См. Можжевельник.
Аршаан — заряженная вода, применяемая при очищении и исцелении.
Арюупга (монг. ариутгап) — духовное очищение окуриванием священным дымом, прикладыванием заряженной воды (аршаан) или иных веществ.
Атаатай боо — шаман, занимающийся черной магией; злокозненный шаман.
Аханад — главный шаман обряда, в котором участвуют несколько шаманов. Обычно в этом качестве выступает старейший или наиболее опытный шаман.
Аягтай боо — шаман, творческий и впечатлительный по натуре.
Баабгаин паадам — танец медведя, где шаман подражает повадкам медведя при вселении в него духов.
Барисаа — священное дерево; божница дерева, олицетворяющая Мировое Древо и освященная традицией либо возводимая посредством шаманского обряда как воплощение Мирового Древа.
Боо (от старомонг. беге) — шаман-мужчина. Шаманок зовут уд(а)ган.
Боолэхэ — камлать, выступать в роли шамана.
Боохолдой — дух-скиталец, способный, подобно привидению, на всякие проделки; обычно это неприкаянный сунс (в монгольском написании сгнс), иначе су-несу, или (редко) сулд, иначе сулъде, умерших (насильственной смертью).
Бохирсон — находящийся в состоянии духовной нечистоты.
Бузар. См. Бохирсон.
Бутур — шаман, не откликнувшийся на зов духов.
Буумал — то, что, как считают, посылают духи в помощь шаманам в их работе. Небесное происхождение этих предметов наделяет их огромной силой. Сюда относятся метеориты, высекающий огонь кремень либо старинные рукотворные предметы[24]. Некоторые буумал посылают небеса, чтобы дать миру новых духов-удха.
Буян — духовная заслуга, накопленная благодаря благим и созидательным деяниям. Накопление буяна укрепляет в человеке его коня-ветра.
Газар хумихэ — сгибание пространства и времени для скорого путешествия по духовному либо физическому миру.
Галаб (от санскр. калъпа; монг. галав) — далекие времена, отделенные от нас тысячелетиями, когда Абай Гэсэр и Шаргай-нойон жили на земле и заложили основы шаманства[25].
Гол — середина, ось мира, средоточие всего сущего, где сливаются воедино время, пространство и возможности. Предстает в образе огня, обоо, Мирового Древа, Сумбэр-улы (горы Сумеру буддийской мифологии) и Долбора.
Гуламта — известное также как гол гуламта разведения огня, символ средоточия мира гол. В некоторых говорах произносится как голомт или голомто.
Гэр — традиционное жилище в Монголии и Сибири. Его устройство в отношении сторон света совпадает с устройством шаманского обрядового пространства и отражает традиционные представления об устройстве вселенной.
Далбуур — обрядовое опахало шамана (для изгнания злых духов из больного), обычно изготавливаемое из закрепляемого на рогатине конского волоса или из перьев.
Долбор — мировая река, текущая из верхнего мира в нижний, олицетворяющая собой течение духовного сознания. Каждый шаман получает к ней доступ во время своего путешествия.
Дом — наделенное волшебной силой деяние либо заклинание.
Домтой — предмет, наделенный чудодейственной силой.
Ёж — воплощение онгона Дзар Дзаргаача в облике зверя, наделенного большой мудростью и оберегающей силой.
Ёхор — шаманский круговой танец, когда все участники берутся за руки и затем водят хоровод по направлению движения солнца вокруг священного дерева, огня или шамана. Пробуждает энергию, которая укрепляет силы танцующих и помогает шаману в его путешествии.
Жороо — обычай делиться пищей и напитками, приносимыми в качестве подношений на ритуал питьем среди участников обряда, чтобы тем самым всем вкусить духовной энергии, которую вложили туда духи.
Загалмай — перекрестие, олицетворяющее летящего сокола или крылатого орла, ездового животного богини Умай (лебедь-олень).
Задай — камень, используемый при вызывании погодных явлений. Это либо необычный, либо взятый из желудка животного камень (бэзоар).
Зарин — шаман, прошедший все девять ступеней посвящения.
Заяа — рок, карма, судьба человека.
Заяан (или дзаячи) — разновидность духов верхнего мира. Считается, что дзаячи способны определять судьбу человека. Многие дзаячи в прошлом перерождении в образе человека были шаманами.
Змея — олицетворение связи шамана с другими мирами. Кисточки, украшающие платье шамана в Монголии и Сибири, именуют змейками (могой). Плетка шамана представляется волшебной змеей, а духовный конь шамана порой принимает вид огромной змеи. Змеи считаются воплощением лусов (духов воды), земля — обителью одного или нескольких огромных желтых змеев, чьи следы стали руслами рек в древности.
Залиг — образ человека или собаки, используемый в виде временного онгона для принятия в себя болезнетворного или злокозненного духа во время исцеления хворого. Последующее уничтожение золига входит в состав обряда изгнания духов.
Зулай — макушечная чакра, точка, где энергия неба входит в тело. Работа с зулай способна благотворно повлиять на лечение болезни, но касаться этого места посторонним людям запрещено, поскольку воздействие на зулай способно повредить человеку.
Зулд — голова, горло, сердце и легкие животного. При традиционном забивании животного эти части удаляются единым куском, поскольку считается, что там находится душа ами животного, и, если не повредить зулд, она быстро переродится. В шаманском обряде при жертвенном подношении животных духам зулд считается наиболее лакомым куском.
Зухэли — голова и шкура животного, сваренные в качестве подношения духам. Шкура натягивается на шест так, чтобы голова смотрела в небо.
Ид шид — волшебная сила; эти слова обычно используются вместе как заклинание.
Илбэ — психическая духовная сила, способность к гипнозу.
Илибэ бие — духовная ипостась тела человека.
Конь-ветер — духовная сила человека, источник психических способностей и деятельной природы. Конь-ветер укрепляется посредством буяна, заслуги, пожинаемой при свершении дел, идущих на благо людей и поддержание равновесия в мире.
Лус (производная форма от слова лу, первоначально мн. ч. от лу; lus) — духи воды. Лусы играют особую роль в традиции черного шаманства, но почитаются всеми шаманами. Они могут появляться в человеческом облике либо в виде рыбы, змеи или дракона. Их повелитель — Уха Лосон. Они весьма могущественны и могут страшно отомстить за загрязнение воды.
Майхабша — украшенный рогами головной убор видного шамана.
Медведь — одно из двух наиболее видных шаманских животных, помимо орла. Медведь, соотносимый с востоком, служит поводырем душ на их пути в нижний мир после смерти человека.
Минаа. См. Ташуур. Мировое Древо. См. Тургэ.
Мэнсэ — денежная плата шаману за его услуги. Шаману запрещено самому устанавливать цену; каждый нуждающийся в его помощи сам определяет цену, сообразуясь с собственными возможностями. Мэнсэ вовсе не считается возмещением шаману за его труды; напротив, это своего рода дар духам в благодарность за их помощь. В качестве дополнения к деньгам шаман может получить еду, шаманскую утварь, пушнину или ткань.
Найгуур — шаманский обряд для выведения людей из подавленного состояния. Множество народа совместно с шаманом поют, раскачиваются и танцуют перед таким человеком, пока ими не овладеет исступление. Еще до появления современной психиатрии в Сибири это было достаточно действенным средством выведения человека из подавленного состояния.
Нишань — легендарная шаманка, по преданию жившая во Внутренней Монголии много веков назад.
Онгод ороод — состояние шамана, в которого вселяются один или несколько духов-помощников.
Онгон — материальный предмет, выступающий воплощением шаманского духа. Данное слово означает также и самого духа, например в выражении онгод ороод.
Орба — шаманская колотушка, используемая как-то иначе, помимо своего прямого назначения — ударов в бубен. В некоторых обрядах шаман может прибегать к ее услугам без участия бубна.
Оргой — обрядовое платье шамана, в которое тот облачается при своих путешествиях или при совершении иных важных обрядовых действий.
Саянские горы — горная гряда в западной Бурятии, Туве и Сибири, а также в северной части озера Хубсу-гул. Это прародина монгольских и южносибирских шаманских традиций (см. рассказ об истоках шаманской традиции в Приложении втором).
Сова — птица считается покровителем шаманов, особенно сибирский филин. Совиные перья, подобно перьям орла, украшают головной убор шамана. Они, согласно поверью, особо защищают новорожденных, и поэтому их кладут вблизи колыбели.
Сульде — неперерождаемая людская душа. Пребывает в области макушки. После смерти хозяина становится природным духом.
Сумбер-ула — мифическая гора в центре мира, соединяющая землю, верхний и нижний миры. Один из символов гол.
Сунс (иначе сунесу; бурят, хунэхэ или сунэсэ) — человеческая душа, происходящая из нижнего мира. Может перерождаться где угодно и не наследуется в роду.
Сунс гээх — потеря души.
Сунс дараад — подавление, угнетение души.
Сэтгэл — средоточие человеческого сознания и духовной силы, находящееся в грудной клетке. Своего рода гол духовного тела.
Сэтэрлэх — приношение животного духам вместо забивания его и подношения самого мяса животного. Это лучшая замена старого обычая жертвоприношения. Шаман привязывает к шерсти животного девять цветных лент, и животное отпускают без наездника либо без стрижки (в зависимости от того, лошадь ли это, овца, коза или олень). К животному привязывают по меньшей мере голубые и белые хадаги (иначе хадаки); в идеале должны присутствовать все девять цветов, включая белый, голубой, красный, зеленый, желтый и черный. Состарившееся животное можно забить и съесть, однако, если того пожелают духи, шаман совершает обряд подношения другого животного. В некоторых случаях животное выступает живым онгоном определенного духа, как в случае с обрядом шара тэхэ, где духа — хранителя мальчиков вселяют в рыжего козла, чтобы тот оберегал мальчика до его совершеннолетия.
Талиган. См. Тахил.
Тамга — знак силы шамана. Во время своего посвящения шаман ставит собственную зарубку тамга на Мировом Древе, служащую подтверждением шаманского призвания. Тамга у каждого шамана своя, и эту мету сообщают ему духи, свидетельствуя тем самым о его призвании шамана.
Тарим — шаманское изгнание духов или шаманское врачевание недуга вместе с травником.
Тахил или пгахилга — обобщенное понятие шаманского обряда для домочадцев или небольшого собрания людей. Если сам обряд совершается для всей общины, он может называться тпайлган. В тайлгане возможно участие нескольких шаманов. Более одного шамана могут участвовать и при проведении тахил, но обычно их число не превышает двух.
Ташуур — магическая плетка шамана, известная еще под названием минаа, изготавливаемая большей частью из конского хвоста, а ручка вырезается из древесины ивы или гребенщика (тамарикса).
Таяг. См. Хорибоо.
Тваалах — слабое раскачивание шамана при исступлении.
Тогалжин — онгоны-стражники, устанавливаемые по четырем сторонам света шаманского обрядового пространства.
Толи —шаманское зеркало округлой формы, изготавливаемое обычно из красной меди, железа, серебра или нефрита.
Тоног — утварь, используемая шаманом.
Тоногой эзэн — духи — хозяева шаманской утвари. Важной составляющей шаманского посвящения является общение с эзэном той или иной своей утвари, чтобы определить ее духа-хозяина.
Тургэ — Мировое Древо, связующее все три мира, символическое воплощение гол. Само слово относится также к обрядовому дереву, олицетворяющему тургэ мира, возводимое в некоторых шаманских обрядах. Отличие обрядового дерева тургэ от барисаа состоит в том, что тургэ представляет собой спиленное либо выкорчеванное дерево, тогда как барисаа — живое дерево. Другое название шороо.
Тэгш — закон равновесия в жизни человека либо в мире.
Тэнгэриин уудэн — проход между землей и верхним миром. См. Газарай урхэ.
Тэртэ — шаманский род, к которому принадлежит автор книги. Род происходит из окрестностей озера Хубсугул в Монголии.
Удаган — шаманка, другое написание — одигон.
Удха (иначе утха) — главный дух — помощник шамана, который выбирает его, наставляет и затем производит посвящение. Удха привлекает к шаману дополнительных духов-помощников. Некоторые удха оказываются составными духами, где одна ипостась главенствующая.
Ха(а)н (мн. ч. ха(а)т, отсюда различные названия: либо ханы, либо хааты) — разновидность духов верхнего мира, менее могущественных, чем тэнгрии, но которые все же сильнее душ человека. Ханов призывают ради помощи шаману в его работе.
Хабатай боо — шаман, обладающий более чем сверхъестественным восприятием или колдовской силой; чародей.
Хадаг — используемая в шаманском обряде полоса белого или голубого шелка, обычно шириной около фута и длиной от трех до шести футов. Хадаг прикрепляют к священным предметам, и подношения шаману тоже украшают такими полосами. Голубым хадагом удостаивают шамана низкого разряда, а белым — высокочтимого шамана.
Ханхинуур (другое название холбого) — вид колокольчика, напоминающий звенящие круглые клинья, украшающие одежду у коренных народностей Америки. Он прикрепляется к одежде шамана, бубну и другой шаманской утвари.
Хоймор — священное место внутри обрядового пространства; местоположение божницы обычно с северной стороны.
Хонгоодор — бурятское племя с восточных отрогов Саян.
Хоамэй — горловое пение низкого звучания со свистящим призвуком, олицетворяющее слияние дужвного и физического миров внутри шамана. Хоомэй обычно звучал при отправлении обрядов; теперь же монгольские и тувинские певцы исполняют хоомэй и на концертных площадках.
Хорибоо — шаманский посох. У него несколько разновидностей с иными магическими свойствами.
Хурааха — собирание, воплощенное в круговом движении рук во время шаманского обряда. Хурааха сопровождается заклинанием Хурай, произносимым трижды при движении рук по часовой стрелке, изображающем собирание энергии.
Хуур — самозвучащий щипковый инструмент (наподобие хомуса, иначе варгана), звучащий при камлании шамана.
Хуч — духовная сила.
Хэлмэ (другое название сэлэм) — магический нож шамана.
Хэсэ (другое название хэнгэрэг) — шаманский бубен. В некоторых частях Монголии, Бурятии и Тувы его еще именуют тунгур.
Цацал — обрядовая ложка для действа цацах, возлияния воды духам в шаманском обряде и в магическом ритуале сэржим. В некоторых обрядах ложкой можно брызгать в сторону неба в целях ворожбы и обращать свои послания духам верхнего мира.
Цог — духовная энергия, ощущаемая в виде жжения или разрядов тока.
Чотгор (иначе шудхер или шудхыр) — злокозненный дух, обычно человеческая душа сунесу, которой не удалось после смерти хозяина вернуться в нижний мир; насылает болезни.
Шигшуур — шаманская трещотка.
Шошоолог — самый знатный шаманский род. В обрядах шаман из рода шошоолог выступает в качестве аханада, даже не будучи старейшим и наиболее опытным, благодаря родству с зачинателями шаманских традиций.
Шулэе абтаха — утрата духовной силы и энергии вследствие сглаза духом или неприязненным шаманом.
Шэрээ — шкафчик для размещения обрядовых предметов, онгонов и подношений духам. Шэрээ — одно из важных орудий шамана, поскольку собственным шэрээ у шамана выступает его ларец или сундук, где в перерыве между обрядами хранятся священные предметы.
Эзэтэй — предмет или место, у которых есть свой эзэн, например шаманские орудия, деревья или скалы.
---------------------
Его еще называли Таримтай боо за способность лизать раскаленное железо. Делает жертвоприношения бараном, козлом любой масти всем ханам, заяанам, эзэнам. Он мог призывать на помощь отдельных тэнгри-ев — небожителей-богов, свою небесную жену. Его душа могла проникать лишь до трех небесных уровней-сфер.
Молитва, обращенная к Богдыхану Абаю Гэсэру
Ом маахан! Ом маахан! Ом маахан!
Тебя из красного рода, Тебя с красно-коричневым ликом,
С золотистым чубом,
С одним лицом и двумя дланями,
Со стрелой со знаком громовой птахи в правой руке,
С луком со знаком тигра в левой руке,
Со шлемом, подобным солнцу,
Со щитом, подобным луне, у тебя на спине,
С латами, подобными звездам, на твоем теле,
С острым мечом знаний в твоей длани,
С седлом, усыпанным лазуритом,
На своем гнедом коне Бэльгэне,
Праведного Гэсэр-хана,
Я призываю тебя в сей миг с твоей чистой земли!
Абаю Гэсэру с (могущественным) именем,
С твоими тридцатью воинами,
С твоими тремя стами шестьюдесятью
предводителями твоей рати, я призываю тебя
Я собираю естество сотен миллионов существ,
Я приношу чудную чистую жертву для очищения
Я подношу можжевельник, сандал, азалию, шалфей,
богородскую траву и багульник,
Я подношу это владыке десяти сторон света,
Великодушному Гэсэр-хану.
Тебе, завоевавшему весь мир,
Хубилгаану верхнего тэнгри,
Я приношу чудную жертву для очищения
Тебе, повелевающему всеми бурханами
в своем верхнем теле, Тебе, властвующему над восемью лусами
и духами гор, Гэсэр-хану я приношу очистительную жертву.
Тебе, сокрушившему диких демонов,
Могущественному Гэсэр-хану я приношу
очистительную жертву.
Дабы дела веры и государства не были порушены,
Я совершаю подношение Гэсэру (могущественного)
имени. Тому, кто искореняет и уничтожает врагов,
Кои расстраивают веру и государство,
Гэсэр-хану я приношу очистительную жертву.
При угрозе огня ты подобен воде,
При угрозе ветра ты подобен горе,
При угрозе воды ты подобен челну,
Перед лицом врага ты подобен удару молнии,
Тебе, устрашающий Гэсэр-хан, я приношу
очистительную жертву.
В пору соперничества ты податель коня-ветра,
В пору пускания стрел ты податель меткости,
В пору сражения ты податель дополнительных сил,
Тебе, великодушный Гэсэр-хан, я приношу
очистительную жертву.
Ты придал резвости моему любимому коню,
Ты обратился в дух моего слабого тела,
Ты защищал меня подобно шапке,
Ты величественно следовал за мной подобно тени,
Тебе, великодушному благочестивому Гэсэр-хану я
приношу очистительную жертву.
Тому, кто правит кроваво-красным конем
на красной скале,
Хубилгану (Цайчин-тэнгри) я приношу
очистительную жертву1.
Тем, у кого желтый пес идет впереди и есть летающий ворон,
Я поклоняюсь девяти Далха-тэнгри знамени2,
Стражу безграничной власти белой стороны света,
Владыке Горы Дунцзин Гарабуу3
Я приношу очистительную жертву.
Тэнгриям, духам воды и природным духам сего гористого мира
Я приношу очистительную жертву.
Дайн Дерхе несравненной силы и его соратникам
Я приношу очистительную жертву.
Сотри врагов государства.
Уничтожь врагов веры.
Ниспошли нам мир и счастье.
Пусть конь-ветер крепнет.
Пусть буян растет. В делах даруй ведовскую силу для увеличения
прибыли,
В наших поездках даруй возможность для выгоды.
На охоте дай нам отыскать дичь,
А седельные луки пусть не пустуют.
Прошу, чтобы все это свершилось быстрее.
Ги ги суу суу лха-а и луу
Гунду сараван дуу дуу хум.
Бажар аюки сууха4.
Манггалам.
Примечание. Все монгольские слова произносятся с ударением на первом слоге, за исключением тех случаев, когда ударный — второй слог, содержащий двойную гласную (вроде слов экороо и шигшуур). Это особо следует помнить при произношении заклинаний, поскольку они действенны лишь при верном их выгова-ривании1.
Аба — психическая сила, сверхъестественные способности.
Абай Гэсэр — прозвище Бухэ Бэлигтэ Тэнгэр, когда тот переродился на земле, чтобы очистить мир и спасти все живое. В качестве шамана-героя он своими деяниями как бы показывает всевозможные приемы, к которым в своей работе могут прибегать шаманы. Повествующий о нем героический эпос представляет собой поучительный рассказ о шаманстве и для шаманов Сибири оказывается чем-то вроде Священного Писания, хотя традиционно он передавался устно от шамана к шаману. К сожалению, преследования шаманства со стороны советской власти привели к утере эпоса о Гэ-сэре у большинства сибирских народов, а записан он был (благодаря чему и сохранился) лишь у бурят, монголов и тувинцев. Самый полный извод принадлежит западным бурятам*.
-----------------------
*На русском языке см.:
1. Гесериада. Сказание о милостивом Гесер Мерген-хане, искоренителе десяти зол в десяти странах света. Пер. и коммент. С. Козина. М.; Л., 1935.
2. Абай Гэсэр Могучий: Бурятский героический эпос (с параллельным текстом на бурятском языке). М.: Восточная литература, 1995.
3. Абай Гэсэр. Пер. и коммент. А. Уланова. Улан-Удэ, 1960.
4. Абай Гэсэр-хубун, ч. 1—2. Пер. и прим. М. Хомонова. Улан-Удэ, 1961—1964.
5. Дамдинсурэн Ц. Исторические корни Гэсэриады. М., 1957.
6. Абай Гэсэр Богдо хан. Буряадай морин улигэр (на бурят, яз.). Улан-Удэ, 1995.
' Chadwick, Nora К. and Victor Zhirmunsky. Oral Epics of Central Asia (Cambridge: University Press, 1969), p. 242.
2Humphrey, Caroline and Urgunge Onon. Shamans and Elders: Experience, Knowledge, and Power among the Daw Mongols (Oxford: Clarendon Press, 1996), p. 185.
Глава вторая
'Vasilevich, G. M. Early Concepts about the Universe among the Evenks (Materials), in: Studies in Shamanism, ed. Henry N. Michael (Toronto: University of Toronto Press, 1965), p. 56—57.
2Wasilewski, Jerzy. Space in Nomadic Cultures: A Spatial Analysis of the Mongol Yurts, in: Altaica Collecta: Berichte und Vortraege der XVII. Permanent International Altaistic Conference, 3—8 June 1974, in Bonn/Bad Honnef, ed. Walther Heissig (Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1976).
3Kihm, Walter. Zur Symbolik im Schamanismus, Ph. D. diss., University of Freiburg im Breisgau, 1974, p. 189.
4Humphrey and Onon. Shamans and Elders, p. 125.
5 Другой пример представлен в эвенкийской шаманской песне:
Окоем все синеет,
Ниже, ниже, ниже,
Подобно верхушке юла, подобно верхушке кола,
Подобно верхушке кола, подобно верхушке кола,
Подобно верхушке кола, подобно верхушке кола,
Ниже, ниже,
Подобно верхушке кола он вращается.
(The distance grows blue,
Down, down, down,
Like a peg top, like a peg top,
Like a peg top, like a peg top,
Like a peg top, like a peg top,
Down, down,
Like a peg top it is whirling. )
Из книги Vasilevich, G. M. Shamanistic Songs of the Evenki (Tungus).
Эта эвенкийская песня, где шаман призывает духов войти в него, наглядно описывает вихреобразную природу гол. Данный раздел приходится на окончание длинной шаманской песни; приведенной в начале главы третьей.
Глава пятая
'Sanjeev, Garma. Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten, p. 582. При утрате души шаман обычно пытается вернуть ее назад посредством призываний, а не отправляется сразу на ее поиски. Бывает достаточно призывания души для ее возвращения, если она еще не покинула средний мир. Аларские буряты отпочковались от племени хонгоодоров.
2Там же, р. 581—582.
Глава восьмая
' Kenin-Lopsan, Mongush В. Shamanic Songs and Myths of Tuva (Budapest: Akademiai Kiado, 1995), p. 27.
2Dioszegi, V Ethnogenic Aspects ofDarkhat Shamanism, in: Ada Orientalia Scienriarum Hungaricae 16 (1962), p. 57.
3Bazarov, B. D. Tainstva у praktika shamanizma (Boge murgel-on niguca nugud). Kniga 1, p. 34.
4Hoppal, Mihaly. The Life and Works of Benedek Barathosi Balogh, a Hungarian Researcher ofManchu Tunguz Shamanism, in: Shaman, vol. 7 (1999), p. 13.
'Humphrey and Onon. Shamans and Elders, p. 256.
'Bazarov, B. D. Tainstva у praktika shamanizma (Boge murgel-on niguca nugud). Kniga 1, p. 32
'Bazarov, B. D. Tainstva у praktika shamanizma (Boge murgel-on niguca nugud). Kniga 2: Tainstva у praktika shamanizma (Ulan-Ude: Buryaad Unen, 2000), p. 93,94.
8Там же, р. 95.
'Holmberg, Uno. The Mythology of All Races, vol. 4: Finno-Ugric, Siberian (New York: Cooper Square Publishers, 1964), Plate XLV
10Okladnikova, L. A. The Shamanistic Aspect of the Crystal Magic, in: Shamanism Past and Present, part 2 (Los Angeles/Fullerton: International Society for Trans-Oceanic Research, 1989), p. 344.
"Мой пересказ сказания об Абае Гэсэре основан на изводе шамана Пёохона Петрова из хангиновского рода (унгинские буряты).
12Шаманское облачение часто в фольклоре изображается серебряным спереди и золоченым сзади. Это связано с монгольским шаманским обычаем носить золотые и серебряные кольца, олицетворяющие женское и мужское начало, Луну и Солнце. Поэтому жаворонка можно рассматривать как шамана у зверей.
Приложение второе
2Предание о Холонгото Убгэне пересказал Джереми Кертин в книге: A Journey in Southern Siberia: The Mongols, Their Religion, and Their Myths (Boston: Little, Brown, and Company, 1909), p. 105—106.
'Историю пророчества Дорджи Банзарова мне поведал Баир Дутаров.
"Самое полное описание монгольского пантеона дал бурятский шаман Сагаан Бойгог. Данный раздел основывается на моем переводе его описания (в книге Bazarov, В. D. Tainstva у praktika shamanizma (Boge murgel-on niguca nugud). Kniga 2, p. 30—34, 53—66), дополненном моими замечаниями и наблюдениями, что подсказали мне мои шаманские знания. Перечисленные в конце этого раздела ханы и онгоны представлены теми из них, к которым чаще всего обращаются монгольские шаманы. Число ханов, заянов и он-гонов столь велико, что нет возможности привести их всех
Приложение третье
'Описание девяти ступеней шамансгого посвящения представляет собой сжатое изложение разъяснений, приведенных в книге: Bazarov, Tainstva у praktika shamanizma (Boge murgel-on niguca nugud), Kniga 1, p. 31—35.
Приложение четвертое
'Определения в этом словаре основываются на моих собственных знаниях либо взяты из книги Zomonov, М. D. and I. А. Мап-jigeev, Kratkii slovar' butyatskogo shamanizma (Ulan-Ude: Buryatskoye knijnoye izdatel'stvo, 1997), если нет особых оговорок.
2Mandoki, L. Two Asiatic Sidereal Names, in: Folk Beliefs and Shamanistic Traditions in Siberia, ed. Vilmos Dioszegi (Budapest: Akademiai Kiado, 1996), p. 168—169. Данная статья содержит любопытные сведения о сибирских народных представлениях относительно созвездия Плеяд.
'Humphrey and Onon. Shamans and Elders, p. 306.
Читайте также: